Prendendo spunto da un film attualmente nelle sale, dal titolo Dio ride, Michele Pugliese ci accompagna in una riflessione sulla risata nei testi sacri e nella tradizione teologica, esplora così un tema tanto singolare quanto ricco di implicazioni spirituali e filosofiche.
L’articolo inaugura un nuovo approfondimento della rubrica «Spiccioli di spiritualità», diretta dal professore Pasquale Vitale e a cura del prof. Michele Pugliese. Un’occasione per interrogarsi sul rapporto tra il divino e il riso, tra sacralità e dimensione umana, attraverso una prospettiva capace di intrecciare fede, cultura e riflessione.
In questi giorni nella sale cinematografiche si proietta il film “Dio ride”, diretto da Giovanni Veronesi. È la storia (inventata) ambientata nel XVII secolo di frate Leopoldo da Casamacchia (interpretato dall’attore Pierfrancesco Favino) che richiama grandi folle di fedeli, esaltati dalla sua nuova visione del rapporto tra Dio e uomo che il frate propone. Leopoldo costituisce un nuovo ordine religioso e porta la Curia romana ad interessarsi del fenomeno in modo critico. Non vi racconto il finale nel caso voleste andare a vederlo, ma lo spunto del film è interessante per porci la domanda: ma Dio ride?
Diciamo subito che i vangeli canonici non riportano alcuna risata e nemmeno un sorriso di Gesù, ma la Chiesa afferma, com’è noto, la piena divinità e umanità del Figlio di Dio, per cui sarebbe un po’ strano che Gesù nella sua vita terrena non abbia mai riso o per lo meno sorriso.
Nel corso dei secoli la Chiesa ha assunto un atteggiamento complesso e mutevole verso la risata, passando dalla diffidenza severa dei primi secoli e del monachesimo medievale a una progressiva rivalutazione come dono divino. Questo lungo dibattito teologico nasceva da una domanda fondamentale: se nei Vangeli Gesù piange ma non ride mai, ridere è degno di un cristiano?
Nei primi secoli i Padri della Chiesa, come San Giovanni Crisostomo e San Basilio Magno, guardavano alla risata rumorosa con grande diffidenza. Sottolineavano che Gesù sulla terra aveva pianto (come davanti alla tomba di Lazzaro) ma non aveva mai riso, e che la vita terrena doveva essere dedicata al pentimento e alla vigilanza spirituale. Non tutto il buonumore era però condannato. Clemente Alessandrino distingueva tra il sorriso (meidiama), considerato elegante, controllato e segno di serenità interiore, e lo sghignazzo (gelos), visto come volgare, incontrollato e vicino alla perdita della ragione.
Nella Regola di San Benedetto (VI secolo), la risata sguaiata era vietata, perché rompeva il silenzio, la compostezza e l’umiltà del monaco. Si riteneva che ciò che esce dalla bocca in modo incontrollato contaminasse l’anima. E infatti nel libro “Il nome della rosa” di Umberto Eco il riso è protagonista di una vicenda che si tinge di giallo. La catena di omicidi nell’abbazia nasce infatti per nascondere l’unica copia sopravvissuta del secondo libro della Poetica di Aristotele, un’opera realmente esistita nell’antichità (e andata perduta) dedicata alla commedia e al riso. Nel romanzo, due personaggi incarnano visioni opposte della risata e del rapporto tra fede e conoscenza: il monaco Jorge da Burgos che considera il riso come arma del diavolo e il frate Guglielmo da Baskerville che vede il riso come strumento di verità. Nel celebre duello verbale finale nella biblioteca in fiamme, Guglielmo afferma che l’unico modo per amare davvero la verità è non esserne schiavi, arrivando a dire che bisognerebbe imparare a ridere anche della verità per non trasformarla in un idolo morto e intollerante.
Nel XIII secolo si accende un celebre dibattito scolastico, nelle università medievali si discuteva filosoficamente della frase di Aristotele secondo cui “l’uomo è l’unico animale che ride” (homo risibilis). San Tommaso d’Aquino rivalutò in parte il gioco e l’umorismo, affermando che anche l’anima ha bisogno di riposo e svago, purché non sfocino nell’offesa o nella volgarità.
Nel Basso Medioevo si diffuse in molte chiese europee un’usanza sorprendente: il Risus Paschalis (riso di Pasqua). Durante la messa di Pasqua, i predicatori raccontavano barzellette, storie buffe o imitavano versi di animali per far scoppiare a ridere i fedeli, celebrando così la vittoria della vita sulla morte e la “beffa” fatta da Dio al diavolo.
Nell’età moderna si affermano alcuni santi dell’umorismo. Figura chiave di questa svolta fu San Filippo Neri (XVI secolo), noto come il “santo della gioia”, che usava scherzi, paradossi e battute per educare i giovani e combattere la superbia, ripetendo che “un cuore allegro è più facile da condurre alla perfezione di uno malinconico”. Prima di lui, anche San Francesco d’Assisi definiva sé stesso e i suoi frati “giullari di Dio”.
Con il Concilio di Trento (e parallelamente nel mondo puritano e calvinista), tornò una forte austerità. Il Risus Paschalis fu proibito dai papi perché considerato irrispettoso del luogo sacro, e l’umorismo venne confinato fuori dalle chiese.
È solo tra il XX e XXI secolo che la prospettiva si ribaltata. Teologi e pontefici iniziano a considerare il senso dell’umorismo come un tratto profondamente spirituale, perché aiuta a non prendersi troppo sul serio e a riconoscere i propri limiti umani davanti a Dio. San Giovanni XXIII era celebre per le sue battute autoironiche, San Giovanni Paolo II definì l’umorismo un segno di salute spirituale, e Papa Francesco ha recitato per oltre quarant’anni una preghiera di San Tommaso Moro (che riportiamo in seguito), oltre al fatto che nel 2024 ha ricevuto in Vaticano oltre cento comici da tutto il mondo per celebrare il valore dell’arte umoristica.
Il riso compare anche nei testi sacri: nei Salmi, come il 2,4 (“Colui che siede nei cieli ride”) o il 37,13 (“Ma il Signore ride di lui”) per indicare l’assoluta vanità dei piani umani rispetto alla sovranità divina; nel libro dei Proverbi la Sapienza divina viene descritta mentre “gioca” e “gioisce” davanti a Dio al momento della creazione del mondo, senza contare che nel libro della Genesi il nome Isacco deriva proprio dal verbo “ridere”, in quanto Sara rise per l’incredulità di fronte alla promessa di avere un figlio in tarda età.
E poi nei Vangeli Apocrifi è lo stesso Gesù a ridere, come nel Vangelo di Giuda e nel Secondo Trattato del Grande Set (scritti gnostici del II-III secolo). In quest’ultimo Gesù ride perché un altro, Simone di Cirene, ha preso il suo posto sulla croce. Nei Vangeli dell’Infanzia (come il Vangelo dello Pseudo-Tommaso) compaiono episodi più umani e talvolta ironici: Gesù sorride o ride davanti ai maestri che cercano di insegnargli l’alfabeto, mostrando una sapienza divina che supera qualsiasi istruzione terrena.
Concludiamo con la cosiddetta “Preghiera del buonumore” attribuita a San Tommaso Moro, resa ancora più famosa da Papa Francesco, che ha raccontato di recitarla ogni giorno per chiedere la grazia di non perdere mai il sorriso e l’autoironia: “Signore, donami una buona digestione, e anche qualcosa da digerire. Donami la salute del corpo, col buonumore necessario per mantenerla. Donami, Signore, un’anima semplice, che sappia far tesoro di tutto ciò che è buono e non si spaventi alla vista del male, ma piuttosto trovi sempre il modo di rimettere le cose a posto. Dammi un’anima che non conosca la noia, i brontolamenti, i sospiri, i lamenti, e non permettere che io mi crucci eccessivamente per quella cosa troppo ingombrante che si chiama «io». Donami, Signore, il senso dell’umorismo. Concedimi la grazia di comprendere uno scherzo, affinché io conosca nella vita un po’ di gioia e possa farne parte anche agli altri. Amen”.