Chiesa gremita di Fedeli, che hanno raggiunto Mamma Schiavona esclusivamente in Funicolare e a piedi nella prima Domenica di Agosto a Montevergine dedicata al Sacramento delle Cresime. L’abate di Montevergine Riccardo Luca Guariglia ha celebrato la Santa Messa e benedetto coloro che hanno scelto il Sacramento della Confermazione. “In un momento storico delicato la Madonna deve essere il nostro Faro, la fede deve essere la nostra guida “ – ha affermato nella sua omelia Sua Eccellenza Guariglia.

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Oggi la Chiesa celebra la festa dei santi Anna e Gioacchino, i genitori di Maria, la madre di Gesù.
La storia comincia con il sacerdote betlemita Mathan, che aveva tre figlie: Maria, Sobe e Anna. Erano belle e buone, ma la più fortunata fu Anna. Le sue sorelle sposarono due betlemiti, bravi giovani, onesti lavoratori, Anna invece sposò un uomo di Galilea, Gioacchino, colto, affascinante, ma anche immensamente ricco. Aveva lavorato sin da quando aveva quindici anni e quando chiese Anna in sposa era già in grado di offrirle una splendida posizione.
Anna amava profondamente il marito e ne era ricambiata. Però nelle loro vite c’era un vuoto che sembrava aumentare ogni mese, ogni anno. Non avevano figli. Dio li aveva riempiti di ogni dono materiale ma aveva negato loro l’unico dono che dà significato alla vita di coppia: un figlio.
Gli anni passavano e le sorelle di Anna avevano partorito, e i loro figli erano già grandi. Invece il sogno di maternità di Anna sfumava con il passare del tempo. Anno dopo anno pregava intensamente il Signore perché esaudisse la sua supplica. Era una donna colta e conosceva le Sacre Scritture, sapeva che tante volte Dio aveva concesso il dono di un figlio a coppie che avevano ormai perso la speranza di averne, come Sara, la moglie di Abramo, Rebecca, la moglie di Isacco, Rachele, la moglie di Giacobbe e la madre di Sansone. Perché non sarebbe potuto accadere qualcosa del genere anche a lei?
Queste notizie sulla vita di Anna e Gioacchino non ci sono state tramandate dai Vangeli canonici. Le troviamo nella letteratura apocrifa, in particolare nel Protovangelo di Giacomo, scritto verso la metà del II secolo, quando la morte e resurrezione di Gesù era un evento ancora abbastanza recente. Anche se questi scritti apocrifi non sono attendibili dal punto di vista storico, contengono delle notizie considerate autentiche anche dalla Chiesa e che hanno certamente influito sulla devozione, sulla liturgia e sulla iconografia.
Il Protovangelo di Giacomo ci racconta come la crisi improvvisamente scosse le loro vite. I due erano ormai anziani, sposati da più di vent’anni. Quell’anno Gioacchino, come sempre portò al Tempio le sue offerte, che erano particolarmente generose, perché era un uomo caritatevole e molto ricco. Ma Ruben, il sacerdote del Tempio, quella volta le rifiutò: “Non tocca a te offrire per primo le offerte, perché tu in Israele non hai avuto discendenza”. Per Gioacchino fu un affronto gravissimo. Aveva sempre considerato la mancanza di figli un suo dolore privato da condividere con la moglie, ma adesso era diventato un’umiliazione pubblica. Andò a consultare i registri delle dodici tribù d’Israele e riscontrò che in realtà tutti i giusti avevano avuto un figlio, tranne lui. Il dolore che provò fu così forte che fuggì, senza neppure comunicarlo ad Anna, nel deserto. Lì almeno avrebbe implorato Dio che forse avrebbe avuto pietà di lui.
Anche la sofferenza di Anna fu immensa. Si sentiva responsabile dell’umiliazione del marito, piangeva e pregava. Allora Dio ebbe pena di lei. Un angelo le apparve e le disse: “Il Signore ha esaudito la tua preghiera, concepirai e partorirai, e si parlerà della tua discendenza su tutta la terra”.
Anche a Gioacchino apparve un angelo e gli fece lo stesso annuncio. Ritornò allora da Anna e ordinò ai servi di portare al Tempio dieci agnelli e dodici vitelli, e cento capretti per il popolo. Quella notte stettero insieme e Anna fece una promessa: qualunque fosse stato il sesso del nascituro, l’avrebbe consacrato al Signore. Nove mesi dopo nacque Maria.
Quando la bambina compì un anno, Gioacchino offrì una grande festa sontuosa, e un’altra grande festa quando compì tre anni, per consacrarla al Signore. Così la bambina – racconta il Protovangelo – salì con sicurezza i 15 gradini del Tempio, quasi avesse fretta di raggiungere il Signore, e questa sicurezza in una bimba così piccola stupì e commosse tutto il popolo.
Poi nella letteratura apocrifa le notizie sui genitori di Maria si diradano. Quelle su Gioacchino scompaiono, il che fa supporre che sia morto pochi anni dopo. Quanto ad Anna, molti scritti, sempre apocrifi, narrano che sia morta vecchia, a più di 80 anni. Se la notizia è vera, sarebbe stata ancora viva al tempo della morte di Gesù. Nell’iconografia comunque Gesù bambino è sempre presente alla morte di sant’Anna, per confortarla e risparmiarle gli spasimi dell’agonia, il che non si accorda cronologicamente con la sua morte in tarda età.
Sebbene i racconti apocrifi non siano attestati in nessun documento storico, ebbero una grande diffusione sin dai primi secoli tra i cristiani che desideravano conoscere meglio gli aspetti lasciati in ombra dalle narrazioni evangeliche, ma il culto vero e proprio si sviluppò in Occidente tardivamente, grazie alle numerose reliquie portate dai crociati. Così da allora furono costruite numerose chiese dedicate ad Anna, e il nome stesso si diffuse tra i cristiani, senza parlare delle numerose raffigurazioni pittoriche come quelle di Giotto e di Leonardo da Vinci. Sant’Anna è poi protettrice delle partorienti e delle donne che desiderano avere un figlio (non esiste clinica di maternità senza una statua dedicata a lei). È anche protettrice delle casalinghe e delle domestiche, ed è invocata per ottenere una buona morte, senza contare che lei e Gioacchino sono anche protettori dei nonni. È anche protettrice dei gioiellieri, forse perché il suo ventre è stato uno scrigno prezioso che ha custodito la Vergine. Anna e Gioacchino, in definitiva, ci offrono un esempio di amore domestico, di tenerezza, di gentilezza e di condivisione. Si sono voluti bene per tutta la vita, e il loro amore si è irradiato sulla amatissima figlia e, tramite Lei, su tutti i credenti che la invocano con cuore sincero.

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La teologia, come ben si sa, è lo studio sistematico, razionale e scientifico della divinità e delle verità di fede di una religione. In genere queste verità sono contenute in libri, tomi, opere di grandi pensatori che vengono definiti teologi. Ma può un monumento, un edificio, un dipinto essere un’opera teologica e quindi il suo autore, che sia scultore, architetto, pittore essere allo stesso modo definito teologo?
La risposta è affermativa, poiché la teologia si nutre di tutte le espressioni di coloro che, in forme diverse, esprimono la loro idea su Dio, il quale nella sua immensità non può essere racchiuso né in un’opera scritta, né in un manufatto, ma entrambi contribuiscono e renderne un’idea pur nella consapevolezza di non poterlo mai comprendere nella sua immensità.
Un esempio di opera teologica fatta di pietra e non di parole è quello della Sagrada Famiglia, il magnifico tempio di Barcellona il cui nome completo ufficiale in catalano è “Basílica i Temple Expiatori de la Sagrada Família” (in italiano: Basilica e Tempio Espiatorio della Sacra Famiglia).
Il termine “Tempio Espiatorio” ha un significato spirituale e pratico ben preciso legato alla fede cattolica e al modo in cui l’opera venne finanziata fin dalle sue origini. Una chiesa viene definita “espiatoria” quando la sua costruzione e il suo mantenimento non dipendono dai fondi dello Stato o della Chiesa ufficiale, ma esclusivamente dalle donazioni dei fedeli e dall’autofinanziamento. Siamo nel 1881: l’associazione dei devoti di San Giuseppe acquista il terreno grazie alle elemosine. La tradizione continua ancora oggi. Attualmente i lavori vengono finanziati tramite le donazioni private e l’acquisto dei biglietti d’ingresso da parte dei milioni di turisti che la visitano ogni anno. Questo metodo di finanziamento è il motivo principale per cui la costruzione dura da oltre 140 anni. Ma l’espiazione ha anche un significato spirituale: ed è quello dell’espiazione dei peccati, cioè l’atto di riparare a un errore o a un peccato per ottenere il perdono divino.
Il 10 giugno scorso Papa Leone XIV ha visitato Barcellona, accolto dai reali di Spagna, per celebrare il centenario della morte di Antoni Gaudí (avvenuta nel 1926). Il Papa ha celebrato una messa solenne e ha benedetto la gigantesca Torre di Gesù Cristo, la guglia centrale alta 172 metri che porta a compimento il profilo del tempio.
Ma il momento in cui la struttura è diventata ufficialmente un luogo di culto è stato il 7 novembre 2010, quando è stato Papa Benedetto XVI a visitare Barcellona per la consacrazione del Tempio, con la lettura della bolla papale che elevava ufficialmente la Sagrada Família al rango di Basilica Minore. Benedetto XVI elogiò l’opera definendola una “meravigliosa sintesi di tecnica, arte e fede”.
Per il capolavoro di Gaudí, esiste dunque una teologia visiva, che prende forma attraverso l’architettura. Antonio Gaudí, uomo dalla fede profonda e oggi proclamato venerabile, concepì l’intera architettura come un discorso teologico visivo, dove la struttura stessa spiega i dogmi del cattolicesimo. Ci sono 18 torri, che non rispondono a una scelta puramente estetica, ma riflettono l’ordine gerarchico e spirituale della Chiesa: le 12 torri più esterne rappresentano gli Apostoli (la base umana e storica della Chiesa), le 4 torri interne simboleggiano gli Evangelisti (i diffusori della Parola), la torre della Vergine Maria e la gigantesca torre centrale di Gesù Cristo (sormontata dalla croce) indicano il culmine della fede e la centralità di Cristo nella storia. L’altezza della torre di Gesù (172,5 metri) esprime un concetto teologico preciso: Gaudí stabilì che la torre fosse un metro più bassa della collina del Montjuïc, perché “l’opera dell’uomo non deve mai superare l’opera di Dio” (la natura).
Le facciate sono capitoli della Bibbia e fanno compiere al visitatore un viaggio dottrinale. La facciata della Natività è rivolta a est (dove sorge il sole) e simboleggia la vita, la gioia e l’Incarnazione di Cristo. La facciata della Passione è rivolta a ovest (dove tramonta il sole) e rappresenta la sofferenza, la morte e la desolazione. La facciata della Gloria (In fase di completamento) è rivolta a sud e rappresenterà il destino finale dell’uomo: la morte, il giudizio finale, l’inferno e la gloria eterna.
L’interno del Tempio raffigura la Gerusalemme Celeste. Gaudí non ha usato lo stile gotico classico (che riteneva “cupo” e bisognoso di contrafforti esterni), ma ha creato una foresta di colonne ramificate che sostengono le volte. La foresta simboleggia il punto di incontro tra la terra (la natura creata da Dio) e il cielo. Le vetrate policrome creano una transizione di luce: calda e rossastra sul lato della Passione (il tramonto, il sacrificio) e fredda azzurra sul lato della Natività (l’alba, la nascita). La luce non è accecante, ma invita al raccoglimento, simboleggiando la grazia divina che avvolge l’essere umano senza accecarlo e lasciando intatta la sua libertà.
Gaudí voleva che il tempio stesso “cantasse” e dunque ha progettato i campanili affinché potessero ospitare campane tubolari mosse dal vento per diffondere la musica liturgica in tutta Barcellona. Ogni elemento, dai medaglioni con i simboli dei santi fino alle iscrizioni sulle torri (“Sanctus, Sanctus, Sanctus”), è pensato come una preghiera perenne.
Ma la Sagrada Famiglia si presta anche a curiosità affascinanti. Per esempio, sulla facciata della Passione si trova una griglia scolpita con 16 numeri. Si tratta di un cosiddetto “quadrato magico”: se si sommano i numeri in qualsiasi direzione (in orizzontale, verticale o diagonale), il risultato è sempre 33. Naturalmente il numero 33 ha una forte valenza simbolica e teologica: è l’età in cui, secondo la tradizione, è morto Gesù Cristo.
Se si osserva attentamente la base delle due colonne principali della Facciata della Natività, si noteranno due grandi tartarughe scolpite nella pietra: una è di terra (posizionata verso le montagne), l’altra è di mare (posizionata verso il Mediterraneo). Rappresentano la stabilità del cosmo, la pazienza e il tempo immutabile. Al contrario, sul lato opposto della facciata sono scolpiti due camaleonti, simboli del cambiamento continuo della natura. È tutto un simbolismo continuo che ci parla dell’eternità.
Concludiamo con una preghiera scritta appositamente per riflettere lo spirito, la teologia e la bellezza della Sagrada Família: “Signore Iddio, Creatore dell’universo, che hai ispirato il genio di Antoni Gaudí a edificare una meraviglia di pietra, di luce e di fede, volgi il Tuo sguardo su di noi. Come la Facciata della Natività, rinnova in noi lo stupore per il dono della vita, insegnaci a custodire la sacralità della famiglia e a riconoscere la Tua bellezza nella natura che ci circonda. Entrando in questo tempio, che appare come una foresta incontaminata, lascia che i nostri cuori si innalzino verso il Cielo, proprio come le sue colonne ramificate. Inonda le nostre anime con la luce delle sue vetrate, perché la Tua grazia possa colorare le nostre oscurità. Fa’ che questa immenso Tempio Espiatorio, costruito con il sacrificio e l’amore di generazioni di fedeli, sia per il mondo intero un faro di pace, di riconciliazione e di unità. Amen”.

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Il primo luglio sono stati consacrati quattro nuovi vescovi dalla Fraternità San Pio X, fondata dal vescovo francese tradizionalista francese Marcel Lefebvre, aprendo nuovamente la questione di uno scisma che c’era già stato formalmente nel 1988. Le origini e le cause dottrinali dello scisma affondano nell’opposizione radicale di monsignor Lefebvre alle riforme introdotte dal Concilio Vaticano II (1962-1965). I punti principali di rottura con il Concilio sono il rifiuto della riforma liturgica e della messa nelle lingue locali, la difesa della messa tridentina in latino, l’opposizione totale al dialogo con le altre confessioni cristiane e con le altre religioni, il rigetto delle posizioni conciliari sulla libertà di coscienza e sulla separazione tra Stato e Chiesa.
La storia di questa comunità scismatica comincia nel 1970 quando, per formare sacerdoti fedeli alla tradizione pre-conciliare, il vescovo francese fondò la Fraternità Sacerdotale San Pio X a Écône, in Svizzera. Di fronte al proseguimento delle attività non autorizzate, papa Paolo VI sospese Lefebvre a divinis nel 1976, ma lo scisma vero e proprio avvenne il 30 giugno 1988. Ignorando gli ammonimenti scritti e i tentativi di mediazione intrapresi da papa Giovanni Paolo II, monsignor Lefebvre consacrò autonomamente quattro nuovi vescovi senza il mandato pontificio. L’atto costituì una violazione gravissima del diritto canonico, per cui il giorno successivo scattò la scomunica automatica (cioè senza bisogno di un processo, detta latae sententiae) per scisma per Lefebvre e per i quattro neo-ordinati. Negli anni successivi la Santa Sede cercò di sanare la frattura: nel 2009, papa Benedetto XVI revocò la scomunica ai quattro vescovi tradizionalisti per favorire il dialogo teologico. Nel 2019, papa Francesco concesse ulteriori aperture formali, mantenendo però la Fraternità in una posizione di sospensione canonica (senza un ministero pienamente legittimo nella Chiesa). La tensione è tornata a esplodere in concomitanza con le nuove ordinazioni episcopali indette dalla Fraternità a Écône in questi giorni. Nonostante l’appello epistolare accorato lanciato alla vigilia da papa Leone XIV per chiedere di fermare i mandati e salvaguardare l’unità cattolica, i vertici lefebvriani hanno proceduto all’ordinazione di quattro nuovi vescovi. Questo passo ha consumato una seconda e speculare replica dello strappo del 1988, ponendo la Fraternità nuovamente fuori dalla piena comunione gerarchica con Roma.
La consistenza del movimento è piuttosto ridotta. La Fraternità San Pio X conta nel mondo circa 733 sacerdoti, centinaia di religiosi e religiose e circa mezzo milione di fedeli distribuiti in vari paesi. Per la comunità lefebvriana il rifiuto del cambiamento non è una semplice preferenza rituale, ma costituisce il pilastro cardine dell’identità stessa della vera fede cattolica, in quando si pongono come unici difensori del dogma antico. Inutile dire che questo atteggiamento strettamente conservatore e tradizionalista attira le simpatie di numerosi partiti politici di estrema destra in Europa.
I punti di contrasto tra il movimento lefebvriano e la Chiesa cattolica ufficiale derivano, come detto, interamente dal rifiuto dei documenti e dello “spirito” del Concilio Vaticano II (1962-1965). Monsignor Lefebvre, che partecipò al Concilio, riteneva che esso avesse introdotto dottrine moderniste ed eretiche, allontanando la Chiesa dalla sua vera tradizione. Con la Riforma Liturgica (della Messa e degli altri sacramenti) del 1969, la Chiesa ha introdotto il Novus Ordo Missae (la messa moderna), celebrata nelle lingue locali, con il sacerdote rivolto verso il popolo e una maggiore partecipazione dei fedeli. La posizione lefebvriana è di rifiuto totale di questa messa, considerata filoprotestante e irrispettosa del mistero divino. La Fraternità celebra esclusivamente la Messa Tridentina (in latino, con il sacerdote rivolto verso l’altare e le spalle ai fedeli), considerandola l’unico rito pienamente cattolico.
Ma i punti di contrasto non si fermano a questi elementi liturgici. Il documento conciliare Dignitatis Humanae afferma che ogni essere umano ha il diritto civile alla libertà religiosa e che nessuno può essere forzato a professare una fede contro la sua coscienza. Lefebvre considerava questo principio un errore gravissimo (derivato dall’Illuminismo e dalla Rivoluzione Francese). Secondo la Fraternità, solo la verità cattolica ha diritti, mentre l’errore non ne possiede. Di conseguenza, lo Stato dovrebbe essere confessionalmente cattolico e non neutrale.
Il Concilio (con il decreto Unitatis Redintegratio e la dichiarazione Nostra Aetate) ha promosso il dialogo e la preghiera comune con i cristiani non cattolici (ortodossi, protestanti) e il rispetto per le altre religioni (ebraismo, islam). La posizione lefebvriana rifiuta ogni tentativo di equiparare o dialogare alla pari con altre confessioni. Per i lefebvriani esiste un’unica vera Chiesa al di fuori della quale non c’è salvezza (Extra Ecclesiam nulla salus, al di fuori della Chiesa non c’è salvezza). I gesti ecumenici (come gli storici incontri di preghiera ad Assisi voluti da Giovanni Paolo II) vengono etichettati come apostasia o sincretismo religioso.
Il Vaticano II ha valorizzato la “collegialità”, ossia l’autorità dei vescovi uniti insieme al Papa nel governare la Chiesa. La Fraternità accusa questa visione di indebolire l’autorità suprema del Papa. Tuttavia, nella pratica, i lefebvriani rifiutano l’obbedienza all’autorità del Papa attuale e dei vescovi locali su questioni di fede e disciplina, sostenendo che l’obbedienza alla Tradizione della Chiesa di sempre sia superiore all’obbedienza al Papa “modernista” del momento e, in linea teorica, sarebbero propensi all’obbedienza di un papa che la pensasse come loro.
Questi i punti di dissenso, che non sembrano al momento componibili, per cui la frattura è destinata a protrarsi nel tempo. Non è un bel vedere tutto questo, perché mina l’unità dei cristiani. Del resto questo è solo l’ultimo scisma di una Chiesa che nel corso dei secoli ne ha avuti anche altri, e ben più consistenti dal punto di vista numerico, a cominciare da quello con la Chiesa Ortodossa del 1054, per continuare con quello della Riforma protestante del XV secolo, solo per citare i più importanti. L’auspicio è che, pur nella diversità di vedute che esistono e perdurano, si possa attuare un riavvicinamento delle diverse posizioni, cosa che attualmente fa il Movimento ecumenico, che trova la sua massima espressione nella settimana dell’unità dei cristiani, che si svolge ogni anno dal 18 al 25 gennaio di ogni anno. Questo per realizzare il comando di Gesù quando parla dei suoi discepoli prima di affrontare il calvario della morte, la sua preghiera per l’unità dei discepoli: «Non prego solo per questi, ma anche per quelli che crederanno in me mediante la loro parola: perché tutti siano una sola cosa; come tu, Padre, sei in me e io in te, siano anch’essi in noi, perché il mondo creda che tu mi hai mandato. E la gloria che tu hai dato a me, io l’ho data a loro, perché siano una sola cosa come noi siamo una sola cosa. Io in loro e tu in me, perché siano perfetti nell’unità e il mondo conosca che tu mi hai mandato e che li hai amati come hai amato me». (Giovanni 17,21).

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Per il consueto numero domenicale della rubrica “Spiccioli di spiritualità” diretta dal prof. Pasquale Vitale, il prof. Michele Pugliese ci parla del ruolo delle donne nelle varie religioni

Maria Montserrat Alvarado, donna americana quarantenne, è la prima prefetta laica in assoluto a dirigere, dal prossimo 1° novembre, il Dicastero vaticano per la Comunicazione. Papa Leone XIV l’ha scelta per sostituire il prefetto Polo Ruffini, che andrà in pensione ad ottobre.
Per chi non fosse addentro alle cose del Vaticano diciamo subito che un dicastero è un ente della Curia romana che aiuta il Papa nel governo della Chiesa cattolica. È composto da un Prefetto, che lo presiede, e da vari collaboratori che possono essere cardinali, vescovi, ma anche laici, uomini e donne.
Tanto per intenderci i dicasteri, che grosso modo possono essere assimilati ai ministeri di un governo di uno Stato, sono complessivamente 16 e tra i principali abbiamo il Dicastero per l’Evangelizzazione, che si occupa delle missioni; il Dicastero per la Dottrina della Fede (ex Congregazione del Sant’Uffizio) con il compito di vigilare sulla retta dottrina; il Dicastero per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, incaricato di promuovere e regolare la sacra liturgia e la disciplina dei sacramenti; il Dicastero per il Clero e per i Vescovi, che si occupa della formazione dei presbiteri (sacerdoti), dei diaconi e della scelta dei vescovi da proporre al Pontefice per la nomina; e appunto quello per la Comunicazione (che raggruppa i media vaticani come L’Osservatore Romano, la Radio e la Sala Stampa) e coordina, unifica e gestisce l’intero sistema informativo e multimediale della Santa Sede.
Maria Montserrat Alvarado, detta “Montse” è stata scelta da Papa Leone XIV per guidare appunto questo dicastero e la comunicazione della Santa Sede. Nata a Città del Messico, ha ottenuto la cittadinanza statunitense nel 2008. Considerata dai collaboratori una figura determinata, preparata, prima di questo il suo incarico più importante è stato in EWTN (Eternal Word Television Network), il più grande network radiotelevisivo cattolico del mondo, con sede negli Stai Uniti, dove ha coordinato le attività informative globali del gruppo in sette lingue, gestendo piattaforme digitali, agenzie di stampa, canali televisivi e radiofonici presenti in diversi continenti.
L’unica altra donna a guidare un dicastero vaticano in qualità di Prefetto è l’italiana Suor Simona Brambilla, appartenente alle Suore Missionarie della Consolata. Nominata a gennaio 2025 da Papa Francesco e successivamente confermata dal Leone XIV, è a capo del Dicastero per gli Istituti di Vita Consacrata e le Società di Vita Apostolica, l’organismo che vigila e coordina tutti gli ordini religiosi, i frati e le suore nel mondo. Questa nomina ha segnato un momento storico, rendendola la prima donna in assoluto a ricoprire il ruolo di prefetto nella storia della Curia romana, ma suor Simona è pur sempre una consacrata, mentre nel caso di Maria Montserrat Alvarado si tratta non solo di una donna, ma di una laica, cioè non appartenente né a un ordine religioso, né al clero.
Se nella Chiesa cattolica le donne si fanno strada nei vertici delle istituzioni governative (ma non in quelle clericali riservate per ora ai soli uomini), vediamo qual è il ruolo delle donne nelle religioni. Diciamo innanzitutto che esso varia profondamente a seconda delle epoche, delle culture e delle diverse tradizioni religiose.
Nel Cristianesimo Cattolico e Ortodosso l’ordinazione sacerdotale (il sacerdozio) è riservata esclusivamente agli uomini. Nel Protestantesimo la maggior parte delle Chiese nate dalla Riforma (come i luterani, gli anglicani o i metodisti) ammette le donne alla guida delle comunità in qualità di pastore. Nella Chiesa Anglicana (che ha sempre mantenuto una struttura ecclesiale simile a quella cattolica) le donne godono della piena parità di accesso a tutti i ministeri ordinati, inclusi i tre gradi del sacramento dell’ordine: il diaconato, il sacerdozio e l’episcopato. Il percorso di inclusione ministeriale ha raggiunto il suo culmine storico assoluto nei primi mesi del 2026, quando Sarah Mullally (già infermiera oncologica di alto livello, poi Vescovo di Londra) è stata formalmente insediata come Arcivescovo di Canterbury e Primate della Chiesa d’Inghilterra, diventando la prima donna in assoluto a guidare l’intera Comunione Anglicana mondiale (che conta circa 85 milioni di fedeli).
Nell’Islamismo dal punto di vista teologico, vi è piena uguaglianza spirituale tra uomo e donna davanti a Dio (anche se bisogna distinguere il ruolo della donna a seconda delle tradizioni e dei paesi, perché come sappiamo in molte situazioni questo ruolo è nettamente subalterno a quello degli uomini). Storicamente, molte donne hanno svolto ruoli cruciali come giuriste islamiche, teologhe e custodi della tradizione degli Hadith (i detti del Profeta). Nella tradizione maggioritaria (sia sunnita che sciita), la guida della preghiera rituale pubblica (Imam) davanti a un’assemblea è riservata agli uomini.
L’ebraismo mantiene la distinzione tradizionale dei ruoli legati al genere. Le donne non possono essere ordinate rabbino, ma esercitano un’influenza fondamentale nella vita familiare e nell’educazione religiosa. Anche qui però bisogna distinguere tra le varie scuole, perché Ebraismo cosiddetto Riformato ha adottato la piena parità di genere e dagli anni ’70 del Novecento, le donne possono essere ordinate rabbino e guidare le sinagoghe esattamente come gli uomini, mentre in quello cosiddetto Conservatore ciò non è possibile le donne conservano un ruolo subalterno rispetto agli uomini.
Nel Buddismo esiste la tradizione monastica femminile delle monache, sebbene in alcune aree geografiche (come nel buddismo Theravada del Sud-Est asiatico) l’ordinazione monastica femminile sia stata interrotta o fatichi a essere pienamente riconosciuto dalle autorità.
L’Induismo è una religione estremamente pluralista che venera grandi divinità femminili (le Devi, come Durga, Kali, Saraswati). Le donne possono svolgere il ruolo di guide spirituali e, in diverse tradizioni contemporanee, sia in India che in Occidente, officiare rituali sacri in qualità di sacerdotesse.
A parte i ruoli “dirigenziali” terreni, molte religioni hanno una grande considerazione per le donne, che spesso venerano come dee, e anche la tradizione giudaico-cristiana annovera figure importanti di donne, a cominciare dalla Bibbia, dove esse hanno un ruolo fondamentale. Basti pensare a Maria, madre di Gesù e venerata anche nell’Islam, conosciuta in lingua araba come Maryam, che le riserva una profonda venerazione. Il Corano afferma esplicitamente che Dio l’ha scelta e purificata sopra tutte le donne del creato (Sura III, 42).
Molte donne compaiono nel Nuovo Testamento come discepole di Gesù, tre donne (le tre Marie) erano presenti ai piedi della croce quando Gesù è morto, ed è stata una donna, Maria di Magdala, la prima testimone della sua resurrezione. Senza contare che tutta la storia della Chiesa è ricca di personaggi femminili, sante, mistiche, laiche che hanno portato il loro contributo spirituale e culturale a tutto il popolo cristiano. Speriamo che il loro ruolo cresca sempre di più all’interno del popolo cristiano che ne trarrà certamente grande giovamento.

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Per il consueto numero domenicale della rubrica “Spiccioli di spiritualità” diretta dal prof. Pasquale Vitale, il prof. Michele Pugliese ci parla di esorcismi.
Il 10 giugno scorso si sono riuniti presso l’abazia di Loreto in Mercogliano gli esorcisti campani per il loro ottavo convegno regionale. L’appuntamento rappresenta una tappa significativa del cammino di formazione di questi specialisti della “possessione” in un ambito delicato della vita della Chiesa e di cui non si sente parlare spesso. Eppure l’argomento affascina, specialmente le giovani generazioni, e lo dico per esperienza personale di docente in quanto molte volte i miei alunni mi hanno chiesto di parlare di questo argomento. Ne approfitto quindi per scrivere qualche accenno – l’argomento è vasto e richiederebbe letture ben più approfondite – in questa mia rubrica settimanale.
Dunque, cominciamo col capire cosa è un esorcismo. In termini generali, l’esorcismo è un rito religioso o spirituale praticato per scacciare presunte entità demoniache, spiriti maligni o energie negative da una persona, un luogo o un oggetto che si ritiene ne siano posseduti o influenzati.
È una pratica antichissima, universale e non esclusiva del cristianesimo, si ritrova, con modalità e significati diversi, in quasi tutte le culture e le religioni della storia umana. L’idea alla base dell’esorcismo è che il mondo visibile possa entrare in contatto con forze invisibili e che queste ultime possano “prendere il controllo” di un corpo o di uno spazio.
Nel mondo islamico, l’esorcismo è conosciuto come Ruqyah. Secondo la teologia islamica, il mondo è popolato anche dai Jinn (creature fatte di fuoco e dotate di libero arbitrio, che possono essere buone o malvagie: una specie di angeli e diavoli). Se un Jinn malvagio possiede una persona, un leader spirituale o un musulmano praticante esegue la Ruqyah recitando versetti specifici del Corano e invocando la guarigione da parte di Allah.
Nella tradizione ebraica non esiste un vero e proprio “rituale standard” di esorcismo, poiché l’attenzione è focalizzata sulla vita terrena e sull’osservanza dei precetti. Tuttavia, nel folklore ebraico e nella mistica (specie nella Cabala), esiste la figura del Dybbuk, l’anima errante di un defunto che si impossessa di un vivo. L’esorcismo in questo caso viene eseguito da un Rabbino colto e pio, spesso accompagnato dal suono dello Shofar (il corno d’ariete), per convincere o costringere lo spirito a lasciare il corpo.
Nei testi antichi dell’Induismo si parla di spiriti che tormentano i vivi. Gli esorcismi prevedono rituali di purificazione, offerte, mantra specifici e l’uso di incenso, fili sacri o polveri benedette nei templi dedicati. Nel Buddismo, pur non essendoci l’idea di un “diavolo” in senso occidentale, si riconosce l’esistenza di spiriti legati all’illusione e al karma negativo. L’esorcismo buddista si concentra sull’allontanamento delle energie negative e sulla compassione verso lo spirito tormentato, spesso attraverso la meditazione, il canto e la recitazione di mantra protettivi.
Oggi, la medicina, la psichiatria e l’antropologia guardano alla possessione e all’esorcismo come a fenomeni culturali e psicologici. Nella classificazione medica internazionale (come il DSM-5), i casi storicamente attribuiti alla possessione vengono diagnosticati come Disturbo Dissociativo dell’Identità, schizofrenia, psicosi, epilessia o forme acute di isteria collettiva. Questo non vuol dire che gli esorcismi siano inutili. Il rito dell’esorcismo può a volte avere un effetto “terapeutico” psicologico (simile a un potentissimo effetto placebo) se il soggetto crede profondamente in quella struttura culturale e religiosa: la mente, convinta del potere del rito, riesce a placare i propri conflitti interni. Questo quanto dice la scienza, ma la Chiesa cattolica, basandosi sulla dottrina che riconosce l’esistenza reale di Satana e degli spiriti ribelli, ritiene che l’esorcismo serva a liberare, in casi molto circoscritti e determinati, e dopo aver svolto tutte le indagini medico-scientifiche del caso, le persone dall’influenza del Maligno. Il rito è affidato a sacerdoti specializzati e, lungi dall’essere improvvisato, è regolato nei minimi dettagli dal Diritto Canonico e dal rituale De exorcismis et quibusdam supplicationibus (aggiornato l’ultima volta nel 1999).
Nelle Chiese Ortodosse il rito è molto antico e solenne, spesso integrato nelle preghiere di esorcismo di San Basilio e San Giovanni Crisostomo. Viene praticato con l’uso massiccio di incenso, acqua benedetta e segno della croce.
Si distingue tra il Grande e il Piccolo esorcismo. Quest’ultimo è costituito da preghiere di liberazione dal male integrate in altri sacramenti. Il più comune è quello inserito nel rito del Battesimo, in cui si prega per allontanare il peccato e l’influenza del maligno dal battezzando. Può essere recitato da qualsiasi sacerdote o diacono. L’esorcismo Maggiore è il rito vero e proprio, volto a scacciare i demoni o a liberare dall’influenza demoniaca. Può essere celebrato esclusivamente da un sacerdote che abbia ricevuto una licenza espressa e peculiare dal proprio Vescovo diocesano.
La Chiesa è molto attenta prima di praticare un esorcismo. Contrariamente a quanto si crede, la prima risposta di fronte a presunti fenomeni paranormali non è spirituale, ma medica e scientifica. Prima di autorizzare un esorcismo maggiore, il sacerdote esorcista collabora attivamente con un’équipe di esperti (psichiatri, psicologi, medici specialisti) per escludere patologie mentali, disturbi della personalità o patologie neurologiche. Nella stragrande maggioranza dei casi (oltre il 95%) le persone che si rivolgono a un esorcista vengono indirizzate verso percorsi di cura psicologica o psichiatrica. Nel 5% dei casi si valutano attentamente i “segni” della possessione diabolica, che vanno ben oltre il semplice malessere spirituale, e sono: parlare o capire lingue sconosciute (xenoglossia) che il soggetto non ha mai studiato; rivelare cose occulte o lontane, dimostrando di conoscere segreti della vita altrui senza alcuna spiegazione logica; dimostrare una forza fisica sproporzionata rispetto all’età e alla costituzione del soggetto; mostrare una forte avversione al sacro con reazioni violentissime o viscerali davanti a simboli religiosi (crocifissi, reliquie), acqua santa o preghiere in latino.
L’esorcista non ha poteri magici o personali. È semplicemente un ministro che agisce in nome e per l’autorità di Gesù Cristo e della Chiesa. L’obiettivo non è fare “spettacolo”, ma restituire la libertà spirituale e psicologica alla persona sofferente. Le preghiere che il sacerdote esorcista recita durante il rito sono in genere quelle comuni. A volte vengono letti salmi specifici che esaltano la protezione divina nei momenti di pericolo, come il Salmo 90, uno dei più belli del Salterio, un testo poetico di straordinaria potenza visiva che descrive la sicurezza assoluta di chi si affida a Dio con il quale concludo questo mio intervento riportandone alcuni versetti: “Tu che abiti al riparo dell’Altissimo e passi la notte all’ombra dell’Onnipotente, dì al Signore: «Mio rifugio e mia fortezza, mio Dio, in cui confido» / Egli ti libererà dal laccio del cacciatore, dalla peste che distrugge. Ti coprirà con le sue penne, sotto le sue ali troverai rifugio; la sua fedeltà ti sarà scudo e corazza. / Non temerai i terrori della notte, né la freccia che vola di giorno, la peste che vaga nelle tenebre, lo sterminio che devasta a mezzogiorno. / Mille cadranno al tuo fianco e diecimila alla tua destra, ma nulla ti potrà colpire. / «Lo libererò, perché a me si è legato, lo proteggerò, perché ha conosciuto il mio nome. Mi invocherà e io gli darò risposta; nell’angoscia io sarò con lui, lo salverò e lo renderò glorioso. Lo sazierò di lunghi giorni e gli mostrerò la mia salvezza».

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Il none originario di Sant’Antonio di Padova, la cui festa abbiamo celebrato il 13 giugno, non era Antonio ma Fernando, e il santo non era neanche di Padova, bensì di Lisbona, nato da una nobile famiglia, in una data incerta, anche se la sua biografia più antica, redatta da un anonimo frate appena a un anno dalla sua morte, la indica nel 15 agosto 1195.
Il giovane Fernando fu avviato, come tutti i nobili del tempo, alla carriera delle armi e tentato dal lusso e dal peccato, ma queste notizie forse ricalcano quelle del suo coetaneo San Francesco. È certo invece che nel 1210, quindicenne, venne accolto tra i canonici regolari agostiniani di Lisbona. Non ci si stupisca della giovane età, perché a quel tempo i quindici anni erano quelli della chiamata alle armi e in qualche modo quelli della maggiore età. Considerando che il giovane Fernando, primogenito, si sarebbe dovuto disporre a raccogliere l’eredità paterna, la scelta della vocazione appare autentica e fatta anche contro la volontà della famiglia. Si dice infatti che il giovane Fernando si sia rifugiato entro le mura del convento, ma anche lì fosse oggetto di frequenti visite di amici e parenti, che lo volevano distogliere dalla preghiera e a dallo studio. Trovò pace solo quando si fece trasferire in un’altra sede agostiniana, a Santa Croce di Coimbra. Qui venne a conoscenza di cinque frati francescani che erano stati martirizzati in Marocco e, attratto dal loro nobile gesto, decise di passare nel 1220 nel nuovo ordine Francescano che a quel tempo, ancora vivo san Francesco, già aveva migliaia di adepti, prendendo il nome di Antonio. Gli ex confratelli agostiniani non la presero bene e gli rimproverarono il suo peccato di superbia: aveva sete di santità. Ma Antonio sentiva ormai con forza la vocazione alla predicazione, sul modello dei cinque frati martirizzati in Marocco. Si indirizzò pertanto al suo diretto superiore, fra Giovanni Parente, gli confidò il suo desiderio e ottenne il permesso di partire. Nell’autunno del 1220 si imbarcò per il Marocco, ma la vicenda africana si sviluppò in modo molto diverso da come avrebbe voluto. Colpito da malaria, dovette rientrare in Portogallo, ma durante il viaggio di ritorno una tempesta spinse la nave verso le coste della Sicilia orientale. Lì si mise in contatto con i confratelli messinesi, dai quali apprese che San Francesco stava convocando alla Porziuncola il Capitolo generale dei frati, nel quale sarebbe stato presentato il testo della Regola. Decise pertanto di recarsi ad Assisi, insieme ai francescani di Messina, per poter finalmente incontrare il fondatore dei frati San Francesco. Ma questo incontro non ci fu, mentre ci fu quello con frate Graziano, il ministro provinciale di Roma, che lo accolse e lo destinò all’Eremo di Montepaolo, tra la Romagna e la Toscana. Lì condusse il noviziato, svolgendo lavori umili, ma pare che per caso gli capitò di predicare, senza averne nessuna esperienza, nella cattedrale di Forlì. Siamo alla fine del 1222 e l’impressione della sua eloquenza – nutrita degli studi di quando era nell’ordine degli agostiniani – fu tale che d’un colpo divenne famoso. Era il tempo dell’eresia dei càtari, un importante movimento religioso diffuso in Europa (soprattutto in Francia meridionale e Italia settentrionale) tra l’XI e il XIV secolo. Si consideravano i veri cristiani delle origini e contestavano la corruzione e l’opulenza della Chiesa cattolica, e c’era bisogno di abili oratori per confutare le loro idee. Antonio lo era, ed era anche convinto che per essere tali occorresse una buona preparazione teologica, che mancava quasi del tutti sia ai preti secolari, sia agli stessi francescani, e qui entrò in contrasto con San Francesco, che invece riteneva che la povertà e l’umiltà che egli predicava dovesse essere intesa anche come assenza di preparazione culturale, che avrebbe potuto portare alla superbia. La piccola disputa fu vinta dal frate portoghese, e da quel momento anche i francescani cominciarono a studiare teologia nelle migliori università d’Europa, anzi lo stesso Francesco consentì di fondare nel 1223 il primo studentato teologico francescano a Bologna.
Intanto l’attività di predicatore di Antonio si fece molto intensa su un territorio molto vasto, comprendente quasi tutta l’Italia settentrionale, insieme anche alla sua attività di taumaturgo. Infatti in quel periodo si registrano i primi miracoli del frate, come quello della mula di un padrone eretico che dopo averla affamata le mise innanzi una ricca porzione di biada dinanzi al santo e l’animale, trascurando il cibo, s’inginocchiò davanti ad Antonio. Oppure quello della predicazione ai pesci, modellato su quello degli uccelli di San Francesco, che si misero ad ascoltarlo in sostituzione degli uomini che sfuggivano al suo parlare.
Ma a parte questi miracoli, che fanno parte dell’aneddotica popolare, la predicazione di Antonio si rivolse, su indicazione di papa Onorio, ai popoli in terra di Francia dove l’eresia càtara aveva fatto molti adepti. Vi rimase circa due anni, durante i quali divenne anche padre superiore dei conventi del Limousin.
La notizia del trapasso di San Francesco nel 1226 lo fece rientrare in Italia, dove il successore di San Francesco, frate Giovanni Parente, lo nominò ministro provinciale per l’Italia settentrionale. Assunto questo nuovo incarico, che esercitò con grande zelo, insieme ad altri miracoli a lui attribuiti, nel 1228 giunse a Padova, che da allora divenne la sua residenza preferita, presso il convento di Santa Maria Mater Domini, posto accanto al luogo dove sorge oggi la basilica a lui dedicata. Ma si recava spesso anche fuori città, a Camposanpiero, a pregare e a studiare. Fu propria a Camposanpiero che fu visto cullare tra le braccia il bambino Gesù, e questa immagine divenne virale, diremmo oggi, tanto da essere raffigurato sempre con il braccio il piccolo Gesù. Sempre in questo suo eremo fuori città il 13 giugno 1231 fu colto da malore. Si cercò di trasportarlo a Padova ma non ce la fece a raggiungere la città e passò da questa vita all’altra mentre era nel convento delle clarisse ad Arcella. La gente del posto allora si contese il corpo e fu solo per intercessione del vescovo e dei francescani che il suo corpo fu trasportato a Mater Domini per la sepoltura definitiva.
L’arca di marmo nella quale fu deposto divenne immediatamente meta di continui pellegrinaggi, che non si sono mai arresti fino al tempo presente, insieme a vari miracoli, mentre la sua tomba fu inglobata nella splendida basilica che possiamo visitare ancora oggi. Acclamato Santo a furor di popolo ad appena un mese dal trapasso, Antonio fu canonizzato a Spoleto il giorno di Pentecoste del 1232.
Pio XII nel 1946 lo ha proclamato doctor angelicus, per la sua costante aderenza al vangelo durante le sue prediche. La grande basilica antoniana, edificata a partire dall’anno successivo alla sua morte, viene comunemente ricordata in città come “la basilica del Santo”, a testimonianza del grande affetto dei padovani che, in occasione della sua ricorrenza il 13 giugno gli dedicano una grande processione a cui partecipano innumerevoli pellegrini.

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La recente enciclica di Papa Leone XIV si intitola Magnifica Humanitas (sottotitolo “Sulla custodia della persona umana nel tempo dell’intelligenza artificiale”) ed è stata presentata ufficialmente il 25 maggio 2026. Il documento è stato pubblicato nel 135° anniversario della Rerum Novarum, che era nel 1891, di un altro papa di nome Leone XIII, il predecessore di questo quanto al nome.
Non mi soffermo ad analizzare il documento, che illustri commentatori ben più autorevoli di me stanno facendo in questi giorni. Piuttosto vorrei parlare delle encicliche in generale.
L’enciclica è la lettera pastorale più solenne e autorevole scritta dal papa. Il termine deriva dal greco enkyklios, che significa “circolare”, perché destinate a circolare tra i fedeli. Questi documenti vengono utilizzati per comunicare insegnamenti su fede e morale, su chiarimenti sulla dottrina cattolica, su questioni sociali ed etiche, su temi di attualità come ambiente, pace e giustizia nel mondo. Storicamente indirizzate ai vescovi di una specifica nazione o di tutto il mondo, tramite questi il messaggio raggiunge tutti i fedeli cattolici e l’intera comunità internazionale, ma non è raro che l’enciclica si indirizzi direttamente ai fedeli e in alcuni casi a tutti gli uomini di buona volontà.
Alcuni esempi storici importanti di encicliche sono stati appunto la Rerum Novarum (1891) di Papa Leone XIII, considerata la prima grande enciclica sociale, ovvero il primo documento della Chiesa che affrontò in modo organico la questione del lavoro conseguente alla rivoluzione industriale che in quel tempo era diventata una vera emergenza sociale, oppure la Laudato si’ (2015) di papa Francesco, incentrata sull’ecologia e la cura del creato, la Dilexit nos (2024), sempre di papa Francesco, l’ultima da lui pubblicata, dedicata all’amore umano e divino del Cuore di Gesù.
Per consultare il testo completo di qualsiasi enciclica, si può visitare l’apposita sezione nel Sito Ufficiale della Santa Sede, ma in genere a ogni uscita si vendono volumetti a poco prezzo anche con un minimo di commento.
In pratica le encicliche sono nate come una sorta di e-mail della Chiesa primitiva, ma qual è stata in assoluto la prima enciclica papale? È chiaro che tutti i papi hanno comunicato in vario modo con i fedeli con lettere e scritti di vario genere, ma il primo documento ad essere chiamato enciclica ed averne in qualche modo la struttura è stato la Ubi primum, pubblicata il 3 dicembre 1740 da papa Benedetto XIV. Intitolò infatti il documento con la formula esplicita: «Epistola Encyclica et Commonitoria ad omnes Episcopos» (lettera circolare e pro-memoria indirizzata a tutti i vescovi), per trattare alcuni argomenti che gli stavano a cuore come i doveri dei pastori, la formazione del clero, la cura delle anime, l’importanza di rimanere vicini alla propria comunità.
Da quella prima, le encicliche si sono evolute nei secoli successivi. Il Papa che ha scritto più encicliche in assoluto nella storia della Chiesa è stato papa Leone XIII, di cui abbiamo già detto, che ne ha pubblicate ben 86 durante i suoi 25 anni di pontificato (dal 1878 al 1903). Infatti si guadagnò il soprannome di “Papa delle encicliche” proprio per questa sua straordinaria produzione letteraria e dottrinale. In realtà molte delle sue encicliche erano brevi lettere circolari. Oggi la Chiesa tenderebbe a classificarle come semplici messaggi o lettere apostoliche. Questo papa ha anche il record del Rosario: era profondamente devoto alla Madonna e ha dedicato ben 11 encicliche esclusivamente alla recita del Santo Rosario. Ma l’opera fondamentale per cui è ricordato e la già citata Rerum Novarum (1891), che affrontava per la prima volta la condizione operaia e i problemi della rivoluzione industriale.
Sul podio dei papi più prolifici, dietro a Leone XIII, troviamo altri due pontefici che hanno guidato la Chiesa in epoche di grandi stravolgimenti storici. Pio XII (1939-1958) con 41 encicliche, molte delle quali scritte durante e subito dopo la Seconda Guerra Mondiale e Pio IX (1846-1878) con 38 encicliche, nel corso del pontificato più lungo della storia moderna.
I Papi recenti hanno ridotto notevolmente il numero di encicliche, preferendo testi più lunghi e focalizzati. Ad esempio, Giovanni Paolo II ne ha scritte 14, mentre Papa Francesco si è concentrato su 4 encicliche principali.
Le encicliche hanno il titolo in latino perché, per antichissima tradizione vaticana, il titolo ufficiale di un documento papale corrisponde semplicemente alle prime due o tre parole del testo originale, che viene storicamente redatto in lingua latina. Questo meccanismo di titolazione si chiama incipit (dal latino “inizia”). La scelta di mantenere questa lingua risponde a precise esigenze della Chiesa: il latino è una lingua neutrale che non appartiene a nessuna nazione moderna. Permette alla Chiesa cattolica (che significa appunto “universale”) di rivolgersi a tutto il mondo senza dare la precedenza a una lingua nazionale specifica. Essendo una lingua “morta”, il significato delle parole non cambia nel tempo e questo garantisce che i concetti teologici e dottrinali rimangano precisi e identici nei secoli, senza risentire dell’evoluzione dei dialetti o delle lingue moderne. E poi il latino è la lingua ufficiale della Santa Sede e usarlo per i documenti più solenni sottolinea il legame continuo con la millenaria tradizione della Chiesa. Naturalmente, appena pubblicata una enciclica se ne fanno le traduzioni nelle varie lingue del mondo
Ma vediamo come nasce il titolo. Quando il papa scrive un’enciclica, il testo latino inizia con una frase che ne riassume il senso profondo. Le prime parole di quella frase diventano automaticamente il nome del documento. Per esempio, nella Rerum Novarum il testo inizia con “Rerum novarum semel excitata cupidine…” (Una volta destato il desiderio di novità…”). Le prime due parole (in questo caso le cose nuove, la novità) diventano il titolo. A volte ci sono delle eccezioni, come nella Laudato si’, che è una scritta in volgare umbro (in onore al Cantico delle Creature di San Francesco).
In conclusione possiamo dire che le encicliche offrono uno spaccato dell’evoluzione del pensiero della Chiesa su svariati temi della società, sono un valido punto di riferimento per tutti coloro che desiderano essere informati sulla Chiesa, per i pastori ma anche per i fedeli, che in questo modo si tengono “aggiornati” sulle novità del mondo ecclesiastico che si evolve e traduce il proprio pensiero e la propria dottrina in riferimento ai sempre nuovi temi che la società ci offre, aggiornando in qualche modo il sempre immutabile vangelo di Cristo.

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Per il consueto numero domenicale della rubrica “Spiccioli di spiritualità” diretta dal prof. Pasquale Vitale, il prof. Michele Pugliese ci parla dell’Ascensione nelle varie religioni.

Oggi la Chiesa celebra l’Ascensione di Gesù al cielo. Dopo essersi mostrato ai discepoli per quaranta giorni, secondo il racconto che ne fa Luca nel libro degli Atti degli Apostoli, “apparendo loro e parlando delle cose riguardanti il regno di Dio”, fu elevato in alto e una nube lo sottrasse alla vista dei discepoli. Al di là del simbolismo spaziale – la Bibbia colloca nei cieli il mondo divino e l’incontro tra l’uomo e Dio è visto come una traiettoria verticale secondo la quale Dio “scende” dal cielo per parlare agli uomini e “ascende” una volta finita la sua opera – la definitiva scomparsa di Gesù dall’orizzonte terrestre deve essere vista come una nuova, grande dichiarazione di fede nella sua resurrezione. Lo spazio e il tempo sono dimensioni riduttive che vengono superate dal Risorto e dalla sua continua presenza nella Chiesa: “Ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo” (Mt 28,20).
Ma il concetto di ascensione non è una novità del cristianesimo, è presente in molte religioni.
La tradizione ebraica biblica presenta casi di personaggi giusti “rapiti” da Dio prima di conoscere la corruzione della tomba come Elia (il profeta venne assunto in cielo sotto gli occhi del discepolo Eliseo all’interno di un carro di fuoco) e Enoc (il testo biblico dice che “camminò con Dio, poi non fu più trovato, perché Dio lo aveva preso”).
Secondo il libro dei Re (2 Re 2, 11-12) mentre Elia e il suo discepolo Eliseo “continuavano a camminare conversando, ecco un carro di fuoco e cavalli di fuoco si interposero fra loro due. Elia salì nel turbine verso il cielo”. Il fuoco simboleggia la natura divina e purificatrice. Elia viene sottratto alla dimensione temporale per entrare in quella eterna di Dio.
La figura di Enoc (o Enoch) è una delle più misteriose e affascinanti di tutta la tradizione giudaico-cristiana. Pur comparendo pochissimo nel testo ufficiale della Bibbia ebraica, intorno al suo nome è fiorita una vastissima letteratura apocrifa incentrata proprio sui segreti cosmici e celesti che apprese durante la sua ascensione. Nella Bibbia, Enoc è il settimo patriarca dopo Adamo, figlio di Iered e padre di Matusalemme. Mentre tutti i suoi antenati e discendenti muoiono dopo vite lunghissime, il testo sacro usa per Enoc una formula unica: “Enoc visse in tutto trecentosessantacinque anni. Enoc camminò con Dio, poi non fu più trovato, perché Dio lo aveva preso” (Genesi 5, 21-24). 365 anni è un numero che richiama i giorni dell’anno solare, simbolo di perfezione e completezza.
Nella tradizione islamica, il concetto di ascensione trova la sua massima espressione nel miracoloso viaggio notturno del profeta Maometto dalla Mecca a Gerusalemme. Dice il Corano “Gloria a Colui che di notte trasportò il Suo servo dalla Santa Moschea alla Moschea Al-Aqsa […] per mostrargli alcuni dei Nostri segni” (Corano 17,1). Secondo la Tradizione, guidato dall’arcangelo Gabriele e cavalcando la creatura alata, Maometto attraversa i sette cieli. In ogni cielo incontra i profeti del passato (tra cui Gesù, Mosè e Abramo). Supera poi il Loto del Limite, cioè il confine ultimo della creazione, e giunge al cospetto di Allah, dove riceve l’ordine delle cinque preghiere quotidiane (Salah) per la comunità musulmana.
Nelle religioni orientali l’ascensione assume un valore meno fisico e più legato alla coscienza e allo spirito. Nell’Induismo Yudhishthira, il re giusto protagonista della monumentale epopea del Mahabharata, è l’unico mortale a cui è permesso di entrare nel regno dei cieli (Svarga) mantenendo il proprio corpo fisico, grazie alla sua assoluta devozione alla verità e al Dharma (la legge morale). Il Testo Sacro racconta che, dopo aver rinunciato al trono, Yudhishthira e i suoi fratelli scalarono l’Himalaya verso il monte Meru. Lungo la strada, tutti caddero e morirono a causa dei loro difetti morali. Solo Yudhishthira, seguito da un cane fedele, raggiunse la vetta. Lì, il dio Indra discese su un carro splendente per portarlo in cielo. Ma quando gli impone di abbandonare il cane perché impuro, Yudhishthira rifiuta, preferendo rinunciare al paradiso pur di non tradire il proprio cane. A questo punto il cane si rivela essere il dio Dharma in persona e, superata quest’ultima prova di compassione, il re sale fisicamente al cielo. Una bella storia d’amore verso i nostri amici a quattro zampe.
Nel Buddismo, il concetto di “ascensione” non si riferisce al trasferimento fisico di un corpo umano, ma è inteso in senso metafisico. L’ascesa è l’elevazione della coscienza attraverso vari piani di esistenza, fino al superamento definitivo del ciclo delle rinascite (Samsara). Tuttavia, nei testi sacri e nelle tradizioni (specialmente Mahayana e Vajrayana), non mancano eventi di ascesa miracolosa legati al Buddha storico e a grandi maestri. Infatti, quando il Buddha muore a Kushinagar, non sperimenta una morte comune né un’ascesa corporea verso le nuvole. Entra nel Parinirvana (il Nirvana finale). È il distacco assoluto dal Samsara, cioè dall’eterno ciclo di morte e rinascite: la coscienza si libera dalle categorie di spazio e tempo, diventando incondizionata.
Concludiamo con un accenno alla religione greco-romana dove il concetto di ascensione prende il nome di apoteosi (dal greco apotheosis, “divinizzazione”) o consecratio in latino. Rappresenta il processo attraverso il quale un essere umano particolarmente straordinario — un eroe, un fondatore o un imperatore — supera la condizione mortale per essere ammesso nel novero degli dei e accolto nella dimora celeste (l’Olimpo o le sfere astrali).
Nella Grecia antica, l’apoteosi era riservata a figure mitiche che avevano reso benefici immensi all’umanità. Eracle (Ercole) è l’archetipo di questa apoteosi. Ovidio, nelle Metamorfosi (Libro IX), descrive come Zeus, “il re degli dei lo rapì in mezzo a una nube cava e lo portò in cielo su un carro trainato da quattro cavalli, inserendolo tra le stelle splendenti”.
Nella Roma antica il modello originario di ascensione è legato al suo fondatore, Romolo, la cui scomparsa fissa lo standard per tutte le future divinizzazioni imperiali. Livio (Ab Urbe Condita, Libro I, 16) racconta che mentre Romolo passa in rassegna l’esercito al Campo Marzio, scoppia un temporale improvviso accompagnato da un terribile fragore. Una densa nube avvolge il re e quando la tempesta si placa, il seggio reale è vuoto: Romolo è stato assunto in cielo dal padre Marte per diventare il dio Quirino. In epoca imperiale, a partire da Giulio Cesare e Augusto, l’ascensione diventa un rituale di Stato formalizzato gestito dal Senato. Secondo lo storico Erodiano, quando un imperatore stimato moriva, il vero corpo veniva sepolto privatamente, ma al pubblico veniva mostrato un fantoccio di cera perfetto. Il simulacro veniva portato al Campo Marzio e posto all’interno di una gigantesca struttura di legno a forma di piramide, ricca di ori, aromi e tessuti preziosi. Nel momento in cui i magistrati appiccavano il fuoco alla pira, dalla sommità della struttura veniva liberata un’aquila (per gli imperatori) o un pavone (per le imperatrici), questo perché i romani credevano fermamente che l’uccello sacro a Giove legasse a sé l’anima dell’imperatore, trasportandola visibilmente dalla Terra verso la dimora celeste degli dei.
In qualsiasi modo si voglia intendere l’ascensione, essa rappresenta l’unione dell’umano col divino e le numerose rappresentazioni, comuni a molte religioni e tradizioni, stanno a testimoniare l’anelito assoluto dell’uomo per l’immortalità, condizione imprescindibile per superare la paura della morte e l’illogicità di una condizione umana che escluda la dimensione del sacro nella vita dell’uomo.

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Leone XIV non è il primo papa a recarsi a Pompei in visita al Santuario della Beata Vergine. Il legame tra il papato e la città mariana è molto solido, con tre pontefici dell’era moderna che si sono recati in pellegrinaggio ufficiale. Giovanni Paolo II è stato il primo, nell’ottobre del 1979 e vi è tornato una seconda volta nel 2003 per la chiusura dell’Anno del Rosario. Benedetto XVI ha visitato il Santuario il 19 ottobre 2008, celebrando la messa e affidando a Maria i lavori del Sinodo dei vescovi. Papa Francesco si è recato in preghiera al Santuario il 21 marzo 2015, come prima tappa della sua visita pastorale in Campania. Ma Leone XIV ha una particolarità: è il primo papa che partecipa alla supplica alla Beata Vergine, che come ben si sa si tiene l’8 maggio e la prima domenica di ottobre.
La devozione della Madonna di Pompei ha una storia che affonda nella seconda metà del 1800 ed è indissolubilmente legata alla figura di Bartolo Longo, un avvocato pugliese che, dopo una giovinezza tormentata e vicina allo spiritismo, dedicò la sua vita alla fede e alla carità. Nel 1875, mentre si trovava nella Valle di Pompei, al tempo una palude insalubre e degradata, per amministrare i beni della contessa Marianna Farnararo de Fusco, udì una voce interiore: “Se cerchi salvezza, diffondi il Rosario”.
La recita del rosario è una pratica di preghiera contemplativa che ripercorre momenti salienti degli ultimi istanti della vita terrena di Gesù, detti Misteri. Questa preghiera ha radici medievali e si è evoluta nel tempo come una sorta di “Salterio dei poveri”, ovvero una versione semplificata della preghiera dei monaci. All’inizio si recitavano dei Padre Nostro, ma con l’aumentare della devozione mariana nel XII secolo, essi furono gradualmente sostituiti o affiancati da 50 “Saluti Angelici” (la prima parte dell’attuale Ave Maria), dando vita al cosiddetto Salterio della Beata Vergine. La diffusione di questa preghiera di deve a San Domenico di Guzmán al quale, secondo il racconto del beato Alano della Rupe, la Vergine gli apparve nel 1214 consegnandogli la corona come “arma” spirituale per convertire gli eretici albigesi. Successivamente i monaci certosini iniziarono a dividere le Ave Maria in decine, associando a ognuna un episodio della vita di Gesù e Maria. Il termine rosario deriva dall’usanza medievale di offrire corone di rose alle statue della Madonna.LA SUPPLICA
Leone XIV non è il primo papa a recarsi a Pompei in visita al Santuario della Beata Vergine. Il legame tra il papato e la città mariana è molto solido, con tre pontefici dell’era moderna che si sono recati in pellegrinaggio ufficiale. Giovanni Paolo II è stato il primo, nell’ottobre del 1979 e vi è tornato una seconda volta nel 2003 per la chiusura dell’Anno del Rosario. Benedetto XVI ha visitato il Santuario il 19 ottobre 2008, celebrando la messa e affidando a Maria i lavori del Sinodo dei vescovi. Papa Francesco si è recato in preghiera al Santuario il 21 marzo 2015, come prima tappa della sua visita pastorale in Campania. Ma Leone XIV ha una particolarità: è il primo papa che partecipa alla supplica alla Beata Vergine, che come ben si sa si tiene l’8 maggio e la prima domenica di ottobre.
La devozione della Madonna di Pompei ha una storia che affonda nella seconda metà del 1800 ed è indissolubilmente legata alla figura di Bartolo Longo, un avvocato pugliese che, dopo una giovinezza tormentata e vicina allo spiritismo, dedicò la sua vita alla fede e alla carità. Nel 1875, mentre si trovava nella Valle di Pompei, al tempo una palude insalubre e degradata, per amministrare i beni della contessa Marianna Farnararo de Fusco, udì una voce interiore: “Se cerchi salvezza, diffondi il Rosario”.
La recita del rosario è una pratica di preghiera contemplativa che ripercorre momenti salienti degli ultimi istanti della vita terrena di Gesù, detti Misteri. Questa preghiera ha radici medievali e si è evoluta nel tempo come una sorta di “Salterio dei poveri”, ovvero una versione semplificata della preghiera dei monaci. All’inizio si recitavano dei Padre Nostro, ma con l’aumentare della devozione mariana nel XII secolo, essi furono gradualmente sostituiti o affiancati da 50 “Saluti Angelici” (la prima parte dell’attuale Ave Maria), dando vita al cosiddetto Salterio della Beata Vergine. La diffusione di questa preghiera di deve a San Domenico di Guzmán al quale, secondo il racconto del beato Alano della Rupe, la Vergine gli apparve nel 1214 consegnandogli la corona come “arma” spirituale per convertire gli eretici albigesi. Successivamente i monaci certosini iniziarono a dividere le Ave Maria in decine, associando a ognuna un episodio della vita di Gesù e Maria. Il termine rosario deriva dall’usanza medievale di offrire corone di rose alle statue della Madonna.
La preghiera fu ufficialmente codificata e resa universale da Papa Pio V nel 1569. Pochi anni dopo, nel 1571, la vittoria della flotta cristiana a Lepanto contro l’Impero Ottomano fu attribuita alla recita del Rosario da parte delle confraternite. In segno di gratitudine, il Papa istituì la festa di Santa Maria della Vittoria, oggi nota come Madonna del Rosario.
Ma torniamo a Bartolo Longo, che aveva ricevuto l’invito a diffondere il rosario. La gente, si sa, per pregare ha bisogno di un’immagine. Dunque Bartolo si mise a cercare un quadro che servisse allo scopo per dare ai contadini della Valle di Pompei un’immagine sacra davanti alla quale riunirsi per la preghiera. Nel novembre 1875, Longo organizzò una “missione popolare” per i contadini della zona. Secondo le consuetudini dell’epoca, era necessario esporre un’immagine della Vergine per concludere degnamente l’evento e favorire la partecipazione dei fedeli, ma il budget era limitato. Non avendo i fondi per commissionare un’opera nuova o acquistarne una di pregio, si mise alla ricerca di una tela a Napoli. Finì per accettare un dipinto logoro e di scarsa qualità artistica regalatogli da una suora, poiché era l’unica opzione accessibile. ll quadro era così malridotto che inizialmente Longo ne provò quasi ribrezzo. Fu trasportato a Pompei sopra un carro di letame, un dettaglio che Longo interpretò poi come un segno dell’umiltà della Vergine.
La tela che oggi veneriamo oggi a Pompei è quella originaria, ma chiaramente ha vissuto una trasformazione radicale. Quando Bartolo Longo la ricevette nel 1875, era una “tela brutta e puzzolente”, come dice lui stesso, corrosa dalle tarme e con diverse mancanze di colore. La sua rinascita è avvenuta attraverso diverse fasi di restauro. La prima fu affidata al pittore Guglielmo Galella, che fece una pulizia superficiale per renderla esponibile. Successivamente, Bartolo Longo chiese un intervento più profondo a Federico Maldarelli, pittore e scultore napoletano di chiara fama. Una curiosità è che in origine, la figura ai piedi della Madonna non era Santa Caterina, ma Santa Rosa da Lima. Maldarelli, su richiesta di Longo, ne ridipinse il volto e gli attributi per trasformarla in Santa Caterina da Siena, protettrice del Terz’Ordine Domenicano, cui Bartolo era molto legato. Un restauro più scientifico avvenne nel 1965 presso il Pontificio Istituto dei Padri Benedettini Olivetani di Roma. Con grande sorpresa, rimuovendo gli strati di pittura accumulati nei secoli (comprese le pesanti ridipinture ottocentesche), i restauratori trovarono i pigmenti originali del Seicento. Le analisi rivelarono che l’opera, pur essendo una tela di devozione popolare, apparteneva alla scuola di Luca Giordano, uno dei più grandi pittori barocchi napoletani. L’ultimo restauro è stato eseguito nei laboratori dei Musei Vaticani. Gli esperti hanno rimosso vernici ingiallite e sporco atmosferico utilizzando tecnologie d’avanguardia per stabilizzare la tela e restituirle la luminosità originale, prima che il quadro tornasse solennemente nel Santuario l’8 dicembre 2012. Oggi l’icona è protetta da una cornice di bronzo dorato e ornata da tondi che raffigurano i Misteri del Rosario.
Per quanto riguarda il Santuario, la prima pietra fu posta l’8 maggio 1876. Il progetto originario era a navata unica fu consacrato nel 1891. Tra il 1934 e il 1939 il tempio fu ampliato a tre navate per accogliere il crescente numero di fedeli, ma già nel 1901 era stato elevato a Basilica Pontificia da Papa Leone XIII. Attorno al santuario, Bartolo Longo fondò una vera e propria “città della carità”, istituendo orfanotrofi, scuole e ospizi per i figli dei carcerati, opere tuttora attive e gestite dalle suore domenicane. Il campanile fu inaugurato nel 1925, è alto 80 metri e svetta sulla piazza intitolata al fondatore. Oggi il santuario accoglie circa 4 milioni di pellegrini all’anno ed è celebre per la recita della Supplica alla Madonna di Pompei ogni 8 maggio e la prima domenica di ottobre.
E infatti, la Supplica alla Madonna di Pompei è una delle preghiere mariane più celebri, scritta da Bartolo Longo nel 1883 con il titolo originale di “Atto d’amore alla Vergine”, convinto che solo la preghiera del Rosario potesse risanare le ferite dell’epoca. La preghiera viene recitata solennemente due volte l’anno rigorosamente alle ore 12.00: l’8 maggio, anniversario della posa della prima pietra del Santuario (1876) e la prima domenica di ottobre, mese tradizionalmente dedicato al Santo Rosario. La prima recita avvenne il 14 ottobre 1883 davanti a circa ventimila pellegrini radunati a Pompei. L’8 maggio 1915 Papa Benedetto XV la recitò per la prima volta in Vaticano, rendendola una pratica universale. Ancora oggi, milioni di fedeli in tutto il mondo si uniscono in contemporanea per la recita.
La Supplica è un testo intenso che alterna momenti di umiltà, richiesta di aiuto e lode. La preghiera inizia riconoscendo Maria come “Regina delle vittorie” e “Madre di misericordia”. Il fedele si presenta ai suoi piedi, spesso in un momento di difficoltà, cercando conforto nel suo sguardo materno. Si chiede a Maria di intercedere presso Dio per ottenere il perdono dei peccati. Un passaggio celebre è l’invocazione per la pace nella Chiesa, nelle famiglie e nella società, sottolineando come solo la protezione divina possa placare le sofferenze del mondo. La preghiera si chiude con un atto di amore totale verso il Rosario, definito “catena dolce che ci riannoda a Dio”. Si chiede la benedizione per il Papa, i vescovi e tutti i sofferenti, terminando con un triplice saluto (Salve Regina).

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