Ci sono paesi in cui il cristianesimo è diviso tra più chiese – cattolici, ortodossi, protestanti, ecc. – ma c’è un paese nel mondo in cui ci sono due chiese cattoliche, con nessuna differenza sul piano teologico e sacramentale. Le due chiese entrambe cattoliche si trovano in Cina, e sono quella “ufficiale” e quella “clandestina”. Entrambe le comunità condividono gli stessi identici dogmi, la stessa liturgia, gli stessi sacramenti e la medesima teologia della Chiesa cattolica romana. La divisione non è di natura teologica, ma esclusivamente politica e giurisdizionale.
I primi vescovi cinesi sono stati consacrati esattamente 100 anni fa e il 5 novembre scorso, nella Pontificia Università Urbaniana, organizzato dal Dicastero per l’Evangelizzazione, si è svolto il convegno “Il volto della Chiesa universale in Cina”. Papa Leone XIV ha voluto essere presente con videomessaggio: “Oggi in un mondo dilaniato da conflitti e travolto da guerre”, la Chiesa continua la stessa missione di sei uomini, partiti in nave da Shanghai, in Cina, per essere consacrati vescovi da Papa Pio XI, “pregando che, di fronte a ogni insidia, il Signore custodisca il tesoro della comunione ecclesiale, fonte feconda di bontà e di pace per tutti”.
La storia dei sei vescovi è interessante e ha rappresentato una svolta epocale per la storia della Chiesa cattolica in Cina e per il cattolicesimo universale. La fede cristiana non è arrivata in Cina con i missionari occidentali dell’era moderna, ma vi è giunta per la prima volta ben prima, nel VII secolo d.C. Ebbe un consolidamento importante nel XVI secolo con il gesuita Matteo Ricci e i suoi confratelli i quali non cercarono di imporre la cultura occidentale, ma si vestirono come i letterati confuciani e condivisero con la corte imperiale le conoscenze astronomiche, matematiche e cartografiche europee. Questo creò una solida base di intellettuali e cittadini cinesi cattolici. Ma all’inizio del Novecento, l’evangelizzazione in Asia risentiva fortemente del retaggio coloniale occidentale. Già Papa Benedetto XV aveva chiesto con fermezza di slegare la fede cattolica dagli interessi geopolitici stranieri, sottolineando che essa non è estranea a nessuna nazione, ma fu il suo successore, Papa Pio XI, a dare un segnale concreto a questa linea dottrinale, nominando vescovi per la prima volta sei sacerdoti cinesi che volle consacrare personalmente nella Basilica di San Pietro a Roma. L’evento è ricordato anche come un’epica avventura umana. I sei sacerdoti designati intrapresero un lungo viaggio in nave partendo da Shanghai per raggiungere la capitale italiana e così il 28 ottobre 1926, la cerimonia a San Pietro suggellò la loro unione con la cattedra di Pietro (per chi volesse approfondire l’argomento consiglio un interessante video su YouTube dal titolo: “Un lungo viaggio. L’avventura dei 6 Vescovi consacrati da Pio XI nel 1926”). Il gesto del Papa intendeva dimostrare al mondo che la Chiesa cattolica era veramente universale e capace di incarnarsi in ogni cultura senza imposizioni politiche esterne.
La Chiesa cinese oggi è una minoranza molto piccola, rappresentando, su circa 1,41 miliardi di abitanti, lo 0,5% – 1% dell’intera popolazione attuale della Cina è di circa, ma è divisa: vi è una Chiesa “ufficiale” (o patriottica), controllata dal governo di Pechino e l’unica legalmente riconosciuta dallo Stato che per decenni ha operato formalmente al di fuori della giurisdizione del Papa, ordinando vescovi senza il mandato pontificio; e poi vi è una Chiesa “clandestina” (o sotterranea), composta da fedeli e clero che hanno scelto di non registrarsi presso le autorità statali per preservare la totale e diretta fedeltà al Papa, celebrando spesso in case private o luoghi non ufficiali.
Il vero punto di frizione tra le due Chiese riguarda la nomina dei vescovi. Per la teologia cattolica, un vescovo deve essere nominato o confermato dal Papa per essere in comunione con la Chiesa universale. La Chiesa Patriottica procede invece a nomine autonome (per imposizione statale), creando vescovi considerati “illeciti” da Roma.
Recentemente ci sono stati importanti sviluppi con lo storico Accordo Provvisorio tra la Santa Sede e la Repubblica Popolare Cinese (firmato nel 2018 e costantemente rinnovato), attraverso il quale i due mondi si sono fortemente avvicinati. L’accordo prevede un percorso congiunto per la nomina dei nuovi vescovi, che vengono scelti d’intesa tra Pechino e il Papa. Di fatto, il Vaticano ha riconosciuto i vescovi ufficiali rimasti fino ad allora esclusi, sanando la frattura formale e ribadendo che, a livello di fede e dottrina, la Chiesa in Cina è una sola.
Nonostante l’accordo abbia unificato le due Chiese, sul piano pratico restano enormi tensioni perché il governo controlla tutte le attività religiose.
Nelle grandi cattedrali delle città o nelle chiese autorizzate, la vita liturgica sembra apparentemente normale, ma è fortemente condizionata dalle direttive statali. Le chiese sono sorvegliate da telecamere a riconoscimento facciale. In molte diocesi, per entrare a messa o registrarsi alle attività parrocchiali, i fedeli devono utilizzare app statali o scansionare codici QR, permettendo alle autorità di tracciare la frequenza.
All’interno delle chiese, accanto alle immagini sacre, sono spesso esposti manifesti con i “Valori Fondamentali del Socialismo” o citazioni di Xi Jinping. I sacerdoti sanno di essere monitorati da funzionari governativi infiltrati tra i banchi; per questo, le omelie evitano temi sensibili e cercano di legare la dottrina cristiana al patriottismo cinese.
Nelle comunità della Chiesa Clandestina, che svolgono una vita autonoma, la vita quotidiana della fede assomiglia a quella delle prime comunità cristiane o delle Chiese delle catacombe, dominata dalla segretezza e dalla precarietà. Le messe sono itineranti e silenziose: non esistono campanili o altari fissi. La liturgia viene celebrata in appartamenti privati, salotti di case rurali o magazzini dismessi. I fedeli arrivano alla spicciolata per non attirare l’attenzione dei vicini. Durante la liturgia non si canta e si parla a bassa voce per evitare denunce. I fedeli clandestini vivono spesso lunghi periodi senza sacramenti. I sacerdoti sotterranei devono spostarsi continuamente, spesso travestiti da operai o contadini, senza utilizzare smartphone o carte di credito tracciabili. Quando un prete clandestino riesce ad arrivare in un villaggio, la comunità si mobilita nel cuore della notte per confessarsi e assistere alla messa.
E poi si nota l’assenza dei bambini perché vige il divieto assoluto per i minori di 18 anni di ricevere un’educazione religiosa o entrare nei luoghi di culto. La trasmissione della fede ai bambini è interamente a carico di genitori e nonni tra le mura di casa. Si prega la sera a porte chiuse, insegnando ai figli le preghiere e le verità di fede con estrema discrezione, raccomandando loro di non parlarne a scuola con maestri o compagni per evitare ritorsioni sulla famiglia.
Le conseguenze per chi viola il divieto di educazione religiosa per i minori sono pesanti: se una famiglia viene scoperta a fare catechismo ai figli o a portarli in luoghi di culto clandestini, rischia il licenziamento (specie se i genitori lavorano in aziende statali o nella pubblica amministrazione) o pesanti sanzioni pecuniarie.
Qualsiasi sacerdote (anche della Chiesa ufficiale) sorpreso a impartire il catechismo a un minore o a permettergli l’accesso in parrocchia subisce l’immediata revoca del permesso governativo di esercitare il ministero, la chiusura della chiesa e, nei casi più gravi, l’arresto per “corruzione di minori” o “violazione delle leggi sull’ordine pubblico”.
Concludiamo con una preghiera Nel 2007, scritta da papa Benedetto XVI in una storica Lettera ai cattolici cinesi allorquando istituì la Giornata mondiale di preghiera per la Chiesa in Cina, che si celebra ogni anno il 24 maggio. La preghiera è indirizzata alla Madonna di Sheshan (il più importante santuario mariano della Cina, vicino a Shanghai): “Vergine Santissima, Madre del Verbo incarnato e Madre nostra, venerata nel Santuario di Sheshan col titolo di «Aiuto dei Cristiani», verso la quale guarda con devoto affetto l’intera Chiesa che è in Cina, veniamo oggi davanti a te per implorare la tua protezione. (…) Sostieni quanti, nel mezzo delle quotidiane fatiche, continuano a credere, a sperare, ad amare, affinché non temano mai di parlare di Gesù al mondo e del mondo a Gesù. (…) Aiuta i cattolici ad essere sempre testimoni credibili di questo amore, mantenendosi uniti alla roccia di Pietro su cui è edificata la Chiesa. Madre della Cina e dell’Asia, prega per noi ora e sempre. Amen!”

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Riceviamo e pubblichiamo: Caserta accoglie la reliquia di San Carlo Acutis: due giorni di fede e preghiera nella chiesa di Lourdes. L’11 e il 12 novembre la comunità casertana potrà raccogliersi in preghiera davanti alla reliquia del giovane santo. In programma tre celebrazioni eucaristiche, con un’attenzione particolare agli ammalati e alle persone più fragili.

La chiesa di Nostra Signora di Lourdes a Caserta, guidata da don Antonello Giannotti, si prepara ad accogliere, l’11 e il 12 novembre, la reliquia di San Carlo Acutis, il giovane santo diventato un punto di riferimento per credenti e nuove generazioni. Saranno due giornate dedicate alla preghiera, alla riflessione e alla comunione spirituale, durante le quali i fedeli potranno affidare al santo le proprie intenzioni, le difficoltà personali e familiari, le speranze e le sofferenze degli ammalati. Il programma delle celebrazioni prevede: – Mercoledì 11 novembre: Santa Messa alle ore 8.30.

– Giovedì 12 novembre: Sante Messe alle ore 9.30 e alle ore 18.30. La presenza della reliquia assume un significato particolare per quanti affrontano la malattia e momenti di fragilità. L’iniziativa vuole essere un’occasione di conforto, vicinanza e speranza, nel segno della testimonianza cristiana di Carlo Acutis. Nato a Londra nel 1991 e cresciuto a Milano, Carlo Acutis ha saputo testimoniare una fede profonda attraverso la devozione eucaristica, la preghiera e l’attenzione verso il prossimo. Appassionato di informatica, mise le proprie competenze al servizio della diffusione della fede. Canonizzato da papa Leone XIV il 7 settembre 2025, è oggi considerato un modello di santità capace di parlare soprattutto ai giovani. Dopo una precedente sosta a Procida, la reliquia farà tappa a Caserta prima di proseguire il suo viaggio verso Brescia, dove è custodita. La comunità parrocchiale invita tutta la cittadinanza a partecipare  giovani, famiglie, anziani, ammalati e quanti si prendono cura delle persone sofferenti, per condividere due giornate di intensa spiritualità, preghiera e rinnovata speranza.

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Com’è noto oggi 2 novembre si celebra la Commemorazione dei fedeli defunti, un giorno dedicato al ricordo e alla preghiera per tutte le persone care che non ci sono più. Secondo la tradizione cattolica, la preghiera in questa giornata serve a suffragare (nel linguaggio ecclesiastico, il suffragio è una preghiera, opera caritatevole o celebrazione offerta in aiuto delle anime dei defunti) le anime che si trovano in Purgatorio nel loro cammino verso la beatitudine celeste.
La data fu ufficializzata nel 998 d.C. dall’abate benedettino Sant’Odilone di Cluny, il quale stabilì che i monasteri dell’ordine facessero suonare le campane a morto il 1° novembre dopo i vespri (secondo la tradizione ebraica, ripresa dal cristianesimo, il giorno comincia con il tramonto del sole) e celebrassero l’eucaristia per i defunti. Da Cluny, l’usanza si diffuse in tutta la Chiesa cattolica nel corso del Trecento.
Forse non tutti sanno che fin dai tempi antichi c’è stato un forte legame tra la morte e il cibo. La morte è la fine del corpo, il cibo è l’elemento (e l’alimento) che mantiene in vita il corpo. Così la commemorazione dei defunti unisce la profonda devozione religiosa a un forte senso di convivialità nei confronti della morte. Il dolce simbolo di questo momento è il cosiddetto “torrone dei morti”. A differenza del classico torrone natalizio, questo è un torrone morbido a base di cacao, decorato e farcito in tantissimi modi (nocciole, caffè, pistacchio o frutta candita). Tradizionalmente veniva regalato dai fidanzati alle rispettive compagne come segno di affetto. Vediamo come avviene questo passaggio dal fidanzamento ai morti.
L’usanza nasce a Napoli e affonda le sue radici nell’Ottocento. Secondo la consuetudine, nei giorni precedenti il 2 novembre, il fidanzato regalava alla propria compagna un vassoio di torrone morbido di vari gusti. Questo gesto significava sancire ufficialmente il legame d’amore davanti alla famiglia di lei e includere idealmente i defunti come “testimoni” e protettori della futura unione.
Questo torrone ha la caratteristica di essere, a differenza di quello natalizio, molto morbido, viene tradizionalmente preparato in stampi lunghi e stretti e poi glassato al cioccolato fondente. Quando viene venduto intero o tagliato a fette, la sua forma e il suo colore scuro ricordano deliberatamente la sagoma di una piccola cassa da morto (chiamata in dialetto tavùto). Per questo motivo il torrone è popolarmente soprannominato ‘o murticciello (“il morticino”). Questa estetica riflette l’ironia campana, capace di esorcizzare la paura della morte trasformandola letteralmente in qualcosa di dolce da mangiare.
Ma il legame dei morti col cibo non finisce qui. Da bambino mia nonna mi raccontava che il giorno dei morti si mangiava nel cimitero, ma non uno spuntino tanto per spezzare la fame, poiché l’usanza era stare al cimitero tutto il giorno, ma si organizzava un vero e proprio pic-nic. In realtà, mangiare all’interno dei cimiteri o direttamente sulle tombe nel giorno dei morti è un’usanza antichissima, diffusa in passato in Italia, ma che continua a vivere oggi in molte parti del mondo, come in Messico durante il Día de los Muertos. Le origini risalgono addirittura al tempo dell’antica Roma, noto storicamente come banchetto funebre (o refrigerium in epoca romana). Esso si basa su una concezione della morte molto diversa da quella attuale: i romani non consideravano il cimitero come un luogo cupo e di assoluto silenzio, bensì come uno spazio di transizione dove “incontrare” i propri cari. Alcune tombe romane erano dotate persino di tubi in terracotta (tubi di libagione) inseriti nel terreno, attraverso i quali i vivi versavano vino e cibo liquido direttamente nella tomba per “nutrire” simbolicamente il defunto. Questo rito pagano si è fuso nel tempo con la tradizione cristiana ed è sopravvissuto a lungo in diverse zone d’Italia.
La Chiesa tentò più volte di arginare i banchetti nei cimiteri, giudicandoli troppo vicini ai riti pagani e inclini a eccessi di convivialità (visto che spesso si beveva e si festeggiava rumorosamente). Nel corso dei secoli, l’usanza è stata progressivamente vietata nei luoghi di sepoltura, ma essa non rappresentava una mancanza di rispetto per i defunti, piuttosto il desiderio di ricreare un momento di unione familiare, dove i vivi e i morti potessero simbolicamente sedersi e mangiare ancora una volta alla stessa tavola.
C’è poi un cibo particolarmente legato fin dall’antichità al culto dei morti e al mondo dell’oltretomba, e sono le fave. Nell’antichità questo legume non era un semplice alimento, ma un vero e proprio simbolo mistico e religioso ricco di significati. Si credeva infatti che il fusto della pianta, essendo cavo e senza nodi, mettesse in comunicazione diretta il mondo dei vivi con il regno dei morti (l’Ade).
Secondo le credenze greche e romane, le fave racchiudevano le anime dei morti o le lacrime dei defunti. Si pensava che il fiore della fava, bianco con macchie nere che ricordano la lettera greca theta (iniziale della parola thánatos, cioè “morte”), fosse come un sigillo funebre. Durante la festa dei Lemuria a maggio, i romani gettavano fave nere dietro le spalle per nove volte durante la notte, recitando formule per placare gli spiriti dei defunti (i Lemuri) e allontanarli dalla casa.
Con l’avvento del Cristianesimo, l’aspetto più superstizioso legato alle anime intrappolate nei legumi venne progressivamente abbandonato, ma il legame culinario rimase. Nel corso dei secoli, le fave vere e proprie sono state sostituite da varianti dolci, nate per ricordare la forma del legume: così le Fave dei Morti (o Fave dolci) sono biscottini diffusi in moltissime regioni italiane. Vengono preparati tra la fine di ottobre e l’inizio di novembre utilizzando una base di mandorle tritate, zucchero, farina e albumi, spesso aromatizzati con cannella o liquore. Possono essere morbidi o croccanti e richiamano nella forma proprio il seme della fava.
In conclusione, mangiare questi dolci l’inizio di novembre è un modo simbolico, tramandato per millenni, per addolcire il pensiero della morte e mantenere vivo il contatto con chi non c’è più. Un modo per essere vicini ai nostri cari defunti, che oggi si sta perdendo. La morte è relegata tra le cose da non dire, da scansare il più possibile. Eppure per vivere una vita piena occorre pensare alla morte. E allora tanto vale affrontarla serenamente, come San Francesco del suo Cantico della Creature: “Laudato sii, mio Signore, per nostra sorella morte corporale, dalla quale nessun uomo vivente può scappare; guai a quelli che moriranno nel peccato mortale; beati quelli che la morte troverà nelle tue santissime volontà, che la seconda morte (la dannazione eterna) non farà loro alcun male”.

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Il 1° novembre la solennità di Ognissanti unisce la Chiesa trionfante o gloriosa (i santi in Cielo) e la Chiesa pellegrina (i fedeli sulla Terra). La Chiesa ortodossa celebra questa festa la prima domenica dopo la Pentecoste. Molte Chiese protestanti la domenica successiva alla festa della Riforma (31 ottobre).

In Italia la festa di Tutti i Santi (1° novembre) è stata istituita ufficialmente come festività civile dallo Stato italiano con la Legge 27 maggio 1949, n. 260. Questa norma, approvata nei primi anni della Repubblica Italiana, andò a regolamentare l’intero calendario delle ricorrenze festive nazionali, inserendo Ognissanti tra i giorni festivi concordatari in cui scuole, uffici e attività pubbliche rimangono chiusi per consentire il riposo e la celebrazione
Il culto dei primi e delle prime martiri risale agli inizi del Cristianesimo, ma soltanto con la fine delle persecuzioni cominciarono a essere onorati tutti coloro che con la vita avevano testimoniato la loro fede in Dio. Dopo l’Editto di Milano del 313 e la fine delle persecuzioni, le catacombe e i luoghi di sepoltura si trasformano in veri e propri santuari e mete di pellegrinaggio.
La prima celebrazione di questa solennità risale al 13 maggio del 609 quando a Roma papa Bonifacio IV dedica il Pantheon alla Vergine Maria e a tutti i martiri. Solo successivamente fu stabilito che la solennità di Ognissanti si celebrasse non più quel giorno ma il 1° novembre, come avveniva peraltro già da tempo, in Francia e in altri paesi dell’Europa. A scegliere come data il 1° novembre fu papa Gregorio III nell’835, ma fu papa Sisto IV, nel 1475, a rendere la festa obbligatoria in tutta la Chiesa d’Occidente.
Lo spostamento al 1° novembre non fu casuale. La Chiesa scelse questa data per sovrapporsi e “cristianizzare” il Samhain, l’antico Capodanno celtico diffuso nelle isole britanniche e nel nord Europa. Per i Celti, quella notte segnava la fine dell’estate, l’inizio del buio invernale e il momento in cui il velo tra il mondo dei vivi e dei morti si assottigliava. La sovrapposizione ha fatto sì che Ognissanti, il Giorno dei Morti e Halloween rimanessero indissolubilmente legati nello stesso fine settimana.
Anche se oggi Halloween viene percepita come una festa puramente commerciale e americana, la parola stessa è un’abbreviazione cristiana e scozzese. Deriva infatti da All Hallows’ Eve, che in inglese arcaico significa letteralmente “La vigilia di tutti i Santi” (Hallow significa santo).
Nel calendario cattolico ci sono migliaia di santi ufficiali, ma Ognissanti nasce per celebrare soprattutto coloro che non hanno un giorno dedicato nel calendario o che sono rimasti anonimi (persone comuni vissute santamente, martiri dimenticati dalla storia o beati locali). È, in pratica, la “festa cumulativa” per non lasciare nessuno escluso.
La tradizione di “dolcetto o scherzetto” (in inglese Trick or Treat) viene quasi sempre associata all’America moderna, ma in realtà le sue radici sono profondamente europee, medievali e strettamente legate proprio alla festa di Ognissanti e al Giorno dei Morti.
Nel Medioevo, in Inghilterra, Irlanda e in molte zone d’Europa, poveri e bambini usavano bussare alle porte delle case dei ricchi nel periodo tra l’1 e il 2 novembre. Questa usanza era chiamata Souling (da soul, anima). I bambini offrivano canti e preghiere per le anime dei defunti della famiglia ospitante. In cambio, ricevevano i Soul Cakes (i “dolci dell’anima”), piccoli panetti rotondi speziati con cannella, noce moscata e uvetta, contrassegnati da una croce. Più dolci si ricevevano, più preghiere venivano garantite ai defunti.
In Scozia e Irlanda, alla tradizione delle preghiere si affiancò quella del Guising (da disguise, travestimento). La notte della vigilia di Ognissanti, i giovani si travestivano con abiti spaventosi o maschere fatte di stracci. Si credeva che i morti e gli spiriti maligni vagassero sulla Terra quella notte. Mascherarsi serviva a mimetizzarsi tra loro per non essere catturati o perseguitati. Questi ragazzi mascherati andavano di casa in casa offrendo piccoli spettacoli, barzellette o canzoni in cambio di cibo, frutta o monete. Se non ricevevano nulla, potevano fare piccoli dispetti.
Le due tradizioni – i bambini che offrivano preghiere per i morti e in cambio ricevevano i dolcetti e quella dei giovani che si mascheravano per confondersi coi morti e non essere catturati dagli stessi – si spostarono in America perché nell’Ottocento, milioni di immigrati irlandesi e scozzesi si trasferirono negli Stati Uniti a causa della carestia. Ma nei primi decenni del Novecento, specialmente durante la Grande Depressione degli anni ’30, la notte di Halloween negli USA era diventata un momento di puro vandalismo, pieno di dispetti pesanti, danni alle proprietà e scherzi pericolosi. Per arginare questo fenomeno, le comunità americane decisero di “addolcire” la festa e istituzionalizzarla a misura di bambino: intorno agli anni ’40 e ’50 nacque lo slogan “Trick or Treat”. La dinamica divenne un pacifico patto: “Se mi dai un dolcetto (treat), non ti faccio lo scherzetto (trick)”.
Ecco come le tradizioni pagane si uniscono a quelle cristiane e come a volte fanno un giro “geografico” per andare in un continente e ritornare in quello d’origine. Resta il fatto che la solennità di Ognissanti, posta verso la fine dell’anno liturgico, ci dà la possibilità  di contemplare la città del Cielo e la santa Gerusalemme e ci invita a percorrere il cammino della santità perché Dio è il solo santo (Levitico 11,44).

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Per il consueto numero domenicale della rivista “Spiccioli di spiritualità”, diretta dal prof. Pasquale Vitale, il prof.,Michele Pugliese ci parla delle numerose chiese cristiane diffuse nel mondo e di un originale tentativo ecumenico di riunirle tutte.

Quando parliamo di cristianesimo pensiamo immediatamente ai cattolici, ai protestanti e agli ortodossi, oltre alla chiesa anglicana, nata dalle note vicende storiche di Enrico VIII, che aderì alle posizioni teologiche del protestantesimo, ma rimase sostanzialmente immutata quanto a istituzioni e gerarchie cattoliche. Ma pochi sanno che in realtà, oltre a queste, esistono numerosissime altre chiese cristiane.
Ebbene, adesso vi darò un dato che vi farà sobbalzare dalla sedia, ammesso che siate seduti naturalmente. Nel mondo esistono, secondo il Center for the Study of Global Christianity, un importante centro di ricerca accademico indipendente specializzato nell’analisi demografica, storica e sociologica del cristianesimo e delle altre religioni, con sede nel Massachusetts (Stati Uniti), circa 45.000 – 49.000 denominazioni e chiese cristiane censite a livello globale.
Perché tante chiese cristiane se lo stesso Gesù Cristo, nelle ore immediatamente precedenti alla sua crocifissione, elevò una preghiera accorata al Padre, definendo l’unità come il tratto distintivo dei credenti e la prova della sua stessa missione?
Riportiamo il celebre passo tratto dal Vangelo di Giovanni al cap. 17, vv. 20-23: «Non prego solo per questi, ma anche per quelli che crederanno in me mediante la loro parola: perché tutti siano una sola cosa; come tu, Padre, sei in me e io in te, siano anch’essi in noi, perché il mondo creda che tu mi hai mandato. E la gloria che tu hai dato a me, io l’ho data a loro, perché siano una sola cosa come noi siamo una sola cosa. Io in loro e tu in me, perché siano perfetti nell’unità e il mondo conosca che tu mi hai mandato e che li hai amati come hai amato me».
Il motivo di tante scissioni va ricercato nel fatto che le decine di migliaia di chiese cristiane esistenti oggi sono il risultato di una complessa combinazione di dispute teologiche, fratture politiche, differenze culturali e spinte di riforma spirituale avvenute nel corso di due millenni. Mentre il messaggio originale di Gesù chiedeva l’unità, la storia umana ha visto il cristianesimo frammentarsi attraverso le eresie dei primi secoli e i grandi scismi storici (lo scisma d’Oriente e la Riforma protestante).
I primi scismi non nacquero da motivi politici, ma da complesse dispute sulla natura di Gesù (se fosse solo divino, solo umano, o entrambe le cose insieme). Con il Concilio di Calcedonia (451 d.C.), che definì in modo definitivo la dottrina delle due nature di Gesù, cioè che Gesù Cristo è vero Dio e vero uomo, diverse comunità mediorientali e africane non accettarono questa definizione. Nacquero così, separate dal resto della cristianità, le antichissime Chiese Ortodosse Orientali (come la Chiesa Copta in Egitto e la Chiesa Apostolica Armena).
Nel 1054 vi fu poi il grande Scisma tra Oriente e Occidente, la prima enorme spaccatura del mondo cristiano, che si divise in due: la Chiesa Cattolica (in Occidente) e la Chiesa Ortodossa (in Oriente). Le cause furono soprattutto politiche. Già da tempo l’Europa era divisa. L’Ovest parlava latino e guardava a Roma; l’Est parlava greco e guardava a Costantinopoli. Roma sosteneva che il Papa avesse il primato e l’autorità su tutta la Chiesa. Costantinopoli e gli altri patriarchi orientali rifiutavano la struttura centralizzata. E poi ci fu la famosa disputa teologica detta del Filioque (lett. “e dal Figlio”) riguardante la formulazione del Credo che recitiamo ancora oggi. Infatti noi diciamo che lo Spirito Santo procede dal Padre e dal Figlio, mettendo quindi Dio-Padre e Dio-Figlio sullo stesso piano, mentre gli ortodossi sostengono che il Figlio e lo Spirito Santo procedono dal Padre, mettendo dunque in risalto che il Padre è l’unica “fonte” e l’unico principio originario della Trinità (dottrina della monarchia del Padre).
Fatta questa grande scissione – ma altre, con la creazione di chiese più piccole, si erano già avute nei primi secoli – la seconda divisione si ebbe nel XVI secolo. Fino a quel momento l’Europa occidentale era interamente cattolica, ma nel 1517, il monaco tedesco Martin Lutero contestò la corruzione della Chiesa di Roma (in particolare la vendita delle indulgenze) dando il via a quella che viene definita Riforma Protestante. I riformatori sostenevano che ognuno ha il diritto di leggere e interpretare la Bibbia da solo, senza la mediazione del Papa o del clero (“Sola Scriptura”, solo la Bibbia). Non essendoci più un’autorità centrale a stabilire l’interpretazione corretta della Bibbia, i protestanti stessi si divisero subito in base alle idee dei vari riformatori: Luterani (Germania e Scandinavia), Calvinisti/Riformati (Svizzera, Olanda), e Anglicani (in Inghilterra, per una rottura politico-dinastica voluta da re Enrico VIII).
Il mondo protestante, se ciascun gruppo può interpretare la Bibbia a modo suo, porta intrinsecamente in sé il seme della riproduzione e della diversificazione. Negli ultimi due secoli infatti, soprattutto negli Stati Uniti e successivamente nel Sud del mondo (Africa e America Latina), si è verificata un’esplosione di nuove chiese. Movimenti di fervore religioso hanno dato vita a comunità che mettevano al centro l’esperienza emotiva e personale della fede (Battisti, Metodisti), altri si sono focalizzati sui doni dello Spirito Santo (come la guarigione o il parlare in altre lingue). Oggi le chiese pentecostali e carismatiche sono tra le più diffuse al mondo e continuano a generare migliaia di missioni e mega-chiese locali totalmente indipendenti tra loro.
C’è da dire però che tra le chiese divise oggi è in atto un movimento di riconciliazione, detto ecumenismo, nato con lo scopo di superare le divisioni dottrinali e storiche del passato.
Al di là dei congressi, incontri e dichiarazioni congiunte, segno tangibile del movimento ecumenico è la Comunità monastica di Taizé, uno degli esperimenti spirituali e sociali più straordinari del XX secolo. Fondata nel 1940 da Frère Roger, un giovane teologo protestante svizzero, si trova nel piccolo villaggio di Taizé, in Borgogna (Francia). La sua unicità assoluta risiede nel fatto di essere la prima comunità monastica ecumenica della storia cristiana. La comunità riunisce oggi circa cento fratelli provenienti da oltre trenta nazioni diverse. Tra di loro ci sono cattolici, luterani, calvinisti e anglicani. I fratelli non rinnegano la propria Chiesa di origine, ma vivono l’unità nella quotidianità, si impegnano per tutta la vita a condividere i beni materiali e spirituali, vivendo nel celibato e in semplicità, sotto la guida del Priore. A partire dagli anni ’60, Taizé è diventata, in modo del tutto inaspettato, uno dei più grandi centri di pellegrinaggio giovanile al mondo. Ogni anno, specialmente da Pasqua alla fine dell’estate, decine di migliaia di giovani tra i 18 e i 30 anni provenienti da ogni angolo del pianeta convergono sulla collina di Taizé per trascorrere un momento di spiritualità. È questo l’aspetto più significativo della ricerca dell’unità dei cristiani per realizzare la preghiera di Cristo: perché tutti siano una cosa sola.

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Se vi capita di andare a Roma, vi consiglio caldamente di entrare nella splendida chiesa barocca di Santa Maria della Vittoria, in Via Venti Settembre, non troppo distante dalla Stazione Termini e Piazza della Repubblica, perché potrete ammirare un complesso scultoreo di straordinaria bellezza, noto come “l’Estasi di Santa Teresa d’Avila”, uno dei più grandi capolavori della scultura e dell’architettura barocca, realizzato da Gian Lorenzo Bernini tra il 1647 e il 1652. L’opera è collocata all’interno della Cappella Cornaro della chiesa, è in marmo bianco e bronzo dorato e rappresenta il culmine dell’arte barocca, in cui Bernini fonde magistralmente architettura, scultura, pittura ed effetti di luce naturale per creare un vero e proprio palcoscenico teatrale sacro.
La scena raffigura il momento mistico descritto dalla stessa santa Teresa d’Avila nella sua autobiografia: la transverberazione, ovvero il momento in cui un angelo le trafigge il cuore con uno strale infuocato d’amore divino. Santa Teresa è colta nel momento del totale abbandono spirituale e fisico. È adagiata su una nuvola di marmo che sembra fluttuare nell’aria. Il panneggio della sua veste è tumultuoso e stropicciato, a specchio del suo turbamento interiore. Al suo fianco, un cherubino dal volto sorridente solleva delicatamente il lembo del suo abito per colpirla con la freccia.
Bernini riesce a scolpire l’ineffabile. Il volto della santa mostra gli occhi socchiusi, la bocca aperta in un sospiro e i piedi nudi abbandonati nel vuoto, esprimendo un’estasi che unisce la carne e lo spirito. Alle spalle delle statue scendono dei raggi in bronzo dorato. Bernini aprì anche una finestra nascosta (un lunotto) nella parte superiore dell’edicola, permettendo alla luce solare reale di piovere dall’alto, illuminando il marmo come se fosse una luce divina sovrannaturale.
Ai lati della cappella, Bernini ha scolpito dei bassorilievi che ricordano dei palchetti teatrali dai quali i membri della famiglia Cornaro (i committenti dell’opera) assistono alla scena sacra, commentandola e pregando. Sembra così di stare in un vero teatro, si assiste a una vera e propria scena teatrale
Il brano che ha ispirato il grande artista è tratto dal capitolo XXIX (paragrafi 13 e 14) del “Libro de la Vida” (Libro della mia vita), l’autobiografia spirituale scritta da Santa Teresa d’Avila intorno al 1565.
Ecco il celebre frammento originale tradotto fedelmente in italiano:
«Vedevo un angelo accanto a me, a sinistra, in forma corporea […]. Non era grande, ma piccolo e bellissimo, con il volto così acceso da sembrare uno di quegli angeli di altissimo rango che appaiono tutta fiamma… Gli vedevo nelle mani un lungo dardo d’oro, sulla cui punta di ferro mi sembrava vi fosse un po’ di fuoco. Pareva che me lo configgesse a più riprese nel cuore, cacciandomelo dentro fino alle viscere. Quando lo ritraeva, sentivo che se le portava via con sé, lasciandomi tutta infiammata di grande amore di Dio. Il dolore era così intenso che mi faceva emettere dei gemiti; ma era tanta la soavità che mi dava questo dolore grandissimo, che non si poteva desiderare che finisse, né l’anima poteva appagarsi di altro che di Dio. Non è un dolore fisico, ma spirituale, anche se il corpo non tralascia di parteciparvi un poco, e anzi molto».
Se si confronta questo testo con la scultura del Bernini, si nota come lo scultore abbia tradotto in immagini ogni singola parola: il dardo d’oro con la punta infuocata è visibile tra le mani del cherubino; l’angelo è rappresentato volutamente piccolo e fanciullesco (le sembianze di un putto), dal volto radioso e sorridente; i gemiti causati dal dolore e dal piacere simultanei sono scolpiti sul viso di Teresa, immortalata a bocca aperta e con gli occhi socchiusi nell’atto di sospirare; il totale abbandono del corpo (il piede che pende nel vuoto, la perdita di forze) manifesta visivamente l’ultima frase della santa, dove sottolinea che anche il corpo partecipa attivamente a questa unione mistica.
L’Estasi di Santa Teresa è considerata una delle opere più audaci e controverse della storia dell’arte sacra occidentale. Le polemiche e le critiche attorno al capolavoro di Bernini sono nate fin dalla sua inaugurazione nel 1652 e sono proseguite per secoli, dividendo i contemporanei dello scultore, i critici dell’Ottocento e gli storici dell’arte moderni.
La critica più feroce mossa a Bernini dai suoi contemporanei riguarda il realismo eccessivo e sensuale con cui ha tradotto l’estasi spirituale, ritenuto da alcuni al limite della decenza per un luogo di culto. In realtà, Bernini non inventò nulla di arbitrario: seguì alla lettera lo scritto di Teresa. La teologia cattolica dell’epoca (influenzata dal Cantico dei Cantici) approvava il cosiddetto misticismo nuziale, ovvero l’utilizzo di metafore carnali e amorose per spiegare l’unione ineffabile tra l’anima (la sposa) e Dio (lo sposo). Per i gesuiti e i committenti dell’opera, il dolore fisico e il piacere estatico erano due facce della stessa medaglia spirituale.
Un secondo filone di critiche riguarda l’impianto scenografico della Cappella Cornaro. Bernini, che oltre a essere scultore era un celebre scenografo e commediografo teatrale, trattò lo spazio sacro come un vero e proprio palcoscenico. L’inserimento dei membri della famiglia Cornaro all’interno di finti “palchetti teatrali” laterali fu visto da alcuni come un atto di vanità mondana e auto-celebrazione della famiglia aristocratica all’interno di una cappella funeraria, distogliendo l’attenzione dal raccoglimento religioso.
Nonostante le critiche sotterranee e i pamphlets satirici, l’opera non fu mai censurata o modificata dalla Chiesa cattolica. Il Papa e il cardinale Federico Cornaro – il committente dell’opera, raffigurato insieme ai membri della sua famiglia nei finti palchetti teatrali laterali – riconobbero il valore immenso della scultura come formidabile strumento di propaganda della Controriforma: mostrare il miracolo in modo così travolgente serviva a commuovere e impressionare i fedeli, obiettivo primario dell’arte barocca.
Ancora oggi, il critico Simon Schama riassume il capolavoro sottolineando come il fascino eterno dell’opera risieda proprio nella capacità di Bernini di far arrampicare i critici sugli specchi nel tentativo di negare l’evidente e bellissima fusione tra carne e spirito.

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Il 15 ottobre la liturgia della Chiesa cattolica celebra la memoria di santa Teresa di Gesù, al secolo Teresa Sánchez de Cepeda Dávila y Ahumada, la prima donna della storia a cui è stato riconosciuto il titolo di Dottore della Chiesa. Teresa muore il 4 ottobre del 1582 nel piccolo comune spagnolo di Alba de Tormes, oggi nella provincia di Salamanca. Il 4 ottobre 1582 è una data epocale per il nostro paese, come pure per il Portogallo. In questa data entra in vigore il calendario gregoriano, in omaggio al pontefice Gregorio XIII. Il nuovo sistema di calcolo corregge l’errore del precedente calendario giuliano, in onore di Giulio Cesare promulgato nel 46 a.C., basato su una durata media dell’anno di 365 giorni e sei ore, 12 minuti in più della durata dell’anno solare medio. Così, nel 1582, dal 4 ottobre si passa direttamente al 15 ottobre. Nella sua opera a carattere autobiografico, il Libro della sua vita o Libro delle misericordie di Dio (Libro de su vida o Libro de las misericordias de Dios) ella stessa menziona alcuni particolari della sua infanzia. Nel 1522 a soli sette anni, fugge da casa col fratello: lettori di libri agiografici, di trattati devoti e di libri di cavalleria «volevano andare in terra di Mori a cercare il martirio la santità». A soli 19 anni entra nell’Ordine delle carmelitane. Dopo la prima visione (1542) la sua attività mistica e ascetica diventa sempre più intensa. Nel 1562 fonda il primo di trentadue conventi di carmelitane scalze in cui ricostruisce e restaura la primitiva regola di stretta clausura e povertà. Il suo lavoro organizzativo a favore di un’idea apostolica ed evangelica, di preghiera e di povertà fu contrastato dagli ambienti ecclesiastici tanto che Teresa d’Avila fu più volte denunciata all’Inquisizione. Il capolavoro di santa Teresa è Il libro delle dimore o Castello interiore (1576-77), una delle opere più alte della mistica spagnola. Lo scrittore ed erudito spagnolo Marcelino Menéndez y Pelayo osserva che ella è una delle «scrittrici più piacevoli e candide che si siano mai viste al mondo».
Il misticismo è un’esperienza tutta interiore attestata in tutte le forme di civiltà e nelle varie religioni storiche (taoismo, induismo, buddismo, ebraismo, cristianesimo, islam), e determinante della cultura religiosa medievale.
Nello spirito religioso della Controriforma – osserva il professore e critico Giulio Ferroni – il misticismo ha nuovo vigore e impulso, ma in forme che si richiamano all’assetto istituzionale della Chiesa post-tridentina. Costretta a esprimersi in mezzo a controlli, costrizioni, in un mondo cupo e tetro, la mistica cattolica del Cinquecento afferma in modo originale e intenso la ricerca del dialogo diretto con Dio. Molto più che nel passato – continua Ferroni – nella ricerca dell’estasi, la mistica esalta la dimensione fisica, facendo appello ai sensi, al corpo. Infatti la mistica della Controriforma è spesso dominata da una sensualità segreta e accesa, inquietante, che si avvicina all’esperienza erotica. Se si esclude il caso tutto particolare del teologo e filosofo Tommaso Campanella (1568-1639) in Italia manca una poesia mistica religiosa «rinascimentale» di alto livello eccetto alcune mistiche di grande intensità come santa Maria Maddalena de’ Pazzi (1566-1607) e santa Caterina de’ Ricci (1522-1589).
Il sapiente magistero spirituale e dottrinale universalmente riconosciuto in Santa Teresa ha indotto papa Paolo VI a riconoscerle, il 27 settembre 1970, il titolo – per la prima volta nella storia – della prima donna Dottore della Chiesa (pochi giorni dopo, identico riconoscimento fu riconosciuto Santa Caterina da Siena (1347-1380). L’evoluzione spirituale – scrive Teresa d’Avila – è simile a quella biologica: «Non ci si eleva se Dio non ci eleva».
Il «fenomeno mistico in Teresa non significò mai sensazione di privilegio o ricerca di distinzione. Sempre incoraggiò sé stessa e le consorelle a trovare l’incontro con Dio anche tra le pentole e gli strofinacci di cucina. A sé stessa, e alle consorelle che affermavano di vivere fenomeni mistici, consigliava spesso di dedicarsi ai lavori più umili, per ridimensionare gli avvenimenti nella normalità del cammino. Ebbe sempre chiaro come Dio stesse scavando nella sua anima, per restare, e presentarsi nella sua essenza. Dio le stava chiedendo di più. Questo di più era il qualcosa che lei non cercava, ma che “Lui” voleva» («Saggio introduttivo» in Teresa d’Avila, Tutte le opere, a cura di M. Bettetini, Bompiani, p. XV).
L’irruzione di Dio nell’anima, l’«incendio d’amore», l’illuminazione di Santa Teresa d’Avila, in particolare nel Novecento, ha folgorato, in particolare, due grandissime donne: Edith Stein (1891-1942) – l’allieva e assistente di Edmund Husserl, per poco tempo ed una delle prime docenti di Filosofia all’Università di Münster – e la cantante siciliana Giuni Russo (1951-2004) lanciata dal grandissimo Franco Battiato con un successo che ha segnato, “Un’estate al mare”, gli anni Ottanta, ma non solo. Una donna, un’artista «folgorata» dalla mistica e dalle estasi poetiche di santa Teresa che ha reso in musica con la sua inconfondibile voce nella canzone che si fa lirica: Muero porque no muero.

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Chi non ha mai letto il libro di Pinocchio, o per lo meno non ha visto le sue numerose trasposizioni in TV? Insomma, la storia è nota e densa di significati, tanto che essa viene utilizzata anche per l’IRC (Insegnamento della religione cattolica) e nella catechesi. Oggi non è più il caso di insegnare trasmettendo contenuti statici che ognuno con un click può trovare sul telefonino di cui, si sa, fanno grande uso i ragazzi. Bisogna stimolarli con nuove idee e magari facendo confrontare i contenuti di realtà diverse. La storia di Pinocchio non ha in sé nessun riferimento religioso, nel testo del racconto non si fanno mai espliciti riferimenti a Dio, a Gesù o alla Chiesa, ma il suo autore, Collodi, pur essendo un laico, aveva avuto una formazione religiosa, come molti a quei tempi, e la sua scrittura rivela che era intimamente intriso della moralità cristiana.
Per dare un contesto storico, “Le avventure di Pinocchio” furono pubblicate a puntate a partire dal 7 luglio 1881 sul Giornale per i bambini, e raccolte in volume nel 1883. Il romanzo nasce in un’Italia appena unificata, in un contesto in cui l’alfabetizzazione e l’educazione civica erano considerate strumenti fondamentali per la formazione del nuovo cittadino.
L’idea di utilizzare la storia di Pinocchio per l’IRC e per la catechesi moderna si deve principalmente alla fondamentale rilettura teologica del Cardinale Giacomo Biffi, successivamente ripresa e diffusa a livello pedagogico e scolastico dal saggista e insegnante Franco Nembrini.
Nel 1977, l’allora teologo Giacomo Biffi pubblicò il saggio “Contro Maestro Ciliegia. Commento teologico alle Avventure di Pinocchio” (disponibile ancora oggi in una nuova edizione). In quel libro Biffi dimostrò che, al di là delle intenzioni laiche dell’autore, la storia di Pinocchio ricalca perfettamente l’ortodossia cristiana e la storia della salvezza. Geppetto rappresenta Dio Padre (il Creatore), Pinocchio è l’uomo che pecca e si ribella, il Gatto e la Volpe sono le tentazioni, e il ritorno finale a casa simboleggia la redenzione e la resurrezione (da burattino di legno a bambino in carne ed ossa). Nembrini, a livello pedagogico, propone Pinocchio non come una semplice favola morale sulla legalità, ma come il viaggio drammatico dell’uomo alla ricerca della propria dignità e della Verità.
Il racconto del burattino di legno permette di affrontare i concetti biblici di Creazione, Peccato, Libertà, Misericordia e Rinascita senza usare un linguaggio esclusivamente dogmatico (cosa che i ragazzi non gradiscono), ma partendo dall’esperienza e dalle fatiche del personaggio, specchio di ogni essere umano.
La storia di Pinocchio si distingue per la sua vivacità narrativa, il simbolismo profondo e la capacità di parlare a generazioni diverse, mantenendo intatta la sua attualità. Prendiamo la figura di Geppetto: rappresenta il Padre creatore che dà vita al legno inanimato, e con il suo lavoro di artigiano richiama l’atto divino della creazione dell’uomo; Pinocchio, come Adamo, nasce libero ma incline alla disobbedienza, e la sua caduta nel peccato – rappresentata dalle bugie, dalla fuga dalla scuola, dalla compagnia di cattivi maestri – è seguita da un lungo percorso di redenzione. La Fata Turchina, guida amorevole e severa, incarna una figura mariana o angelica, dispensatrice di grazia e ammonimento, mentre il Grillo Parlante è la coscienza interiore, spesso ignorata ma sempre presente. Il ventre del pescecane, dove Pinocchio ritrova Geppetto, evoca il Giona biblico e simboleggia il momento di massima prova e rinascita.
I personaggi secondari – il Gatto e la Volpe, Lucignolo, Mangiafuoco – rappresentano le tentazioni del mondo, le scorciatoie illusorie, le derive dell’egoismo e dell’ozio.
Concludiamo con un esempio concreto di come il testo della fiaba si adatti a un insegnamento morale: la fuga di Pinocchio dalla casa di Geppetto e la parabola del Figlio prodigo (chiamata anche del Padre misericordioso) nel Vangelo di Luca.
In entrambi i testi emerge lo stesso dramma: il rifiuto della paternità, l’illusione di una libertà senza regole che si trasforma in schiavitù, e la fame che diventa l’inizio del ripensamento.
Nella parabola il figlio minore esige la sua parte di eredità e se ne va. Il ragazzo spende tutto e si ritrova a pascolare i porci (il massimo della degradazione per un ebreo). Allora si ricorda dell’abbondanza della casa paterna e decide di farvi ritorno: il padre lo accoglie con gioia, anche se il primo figlio, il più grande, avrà da ridire su questa accoglienza troppo affettuosa.
Nella favola di Collodi Pinocchio vende l’abbecedario (comprato dai sacrifici di Geppetto) per andare a divertirsi al teatro dei burattini. Poi scappa con il Gatto e la Volpe i quali, con un raggiro, prendono i soldi a Pinocchio che in questo modo si ritrova solo, al buio, affamato e ingannato. Arriverà a mendicare un pezzo di pane, a subire l’umiliazione di essere legato al canile al posto di un cane da guardia, e infine a essere trasformato in un asino da soma. Nel momento del bisogno e della massima degradazione riconosce il valore di chi ha lasciato, si ricorda del padre e della felicità di quel poco che aveva, e rientra in se stesso.
I parallelismi con testo biblico sono molti ed evidenti. Geppetto vende la sua unica casacca invernale per comprare l’abbecedario a Pinocchio; Dio Padre dona tutto se stesso per l’uomo. In entrambi i casi, il figlio calpesta questo sacrificio per inseguire una gratificazione immediata.
Sia Pinocchio che il figlio minore confondono la libertà con l’assenza di legami. Scopriranno a loro spese che tagliando il legame con il Padre non diventano liberi, ma schiavi (dei burattinai, del Gatto e la Volpe, o dei padroni di porci).
La conversione nasce dal bisogno: non è un ragionamento astratto a far cambiare rotta ai due protagonisti, ma l’urto con la realtà, la fame, la solitudine e la nostalgia di una casa dove erano amati per quello che erano, non per quello che avevano. È la grande metafora dell’uomo che spesso si rivolge a Dio solo nello stato di bisogno e Dio ci accoglie sempre come un Padre misericordioso.

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Momenti di paura a Forio, sull’isola d’Ischia, dove un violento fulmine ha colpito la storica cupola gialla della chiesa di San Gaetano, uno degli elementi architettonici più riconoscibili del porto e del centro cittadino.
L’impatto del fulmine ha provocato il distacco di consistenti porzioni di intonaco e calcinacci dalla struttura. I detriti sono precipitati all’interno della navata, interessando anche l’area dell’altare.
L’episodio si è verificato durante il maltempo che sta interessando l’isola e tutta Napoli e provincia.

Il fulmine ha colpito direttamente la parte superiore dell’edificio religioso, provocando danni che dovranno ora essere valutati attraverso gli opportuni sopralluoghi tecnici.
La chiesa è stata interessata dalle necessarie verifiche per garantire la sicurezza dell’area e scongiurare ulteriori distacchi. Particolare attenzione sarà rivolta alla cupola, per accertare l’entità dei danni provocati dalla scarica atmosferica.
La storica cupola gialla rappresenta uno dei simboli più caratteristici di Forio, fortemente riconoscibile anche da chi arriva dal mare. Il danneggiamento della struttura non rappresenta dunque soltanto un problema di natura edilizia, ma coinvolge un elemento importante del patrimonio storico e identitario della comunità.
Nelle prossime ore saranno gli accertamenti tecnici a chiarire le condizioni della struttura e a stabilire quali interventi saranno necessari per la messa in sicurezza e il successivo ripristino.
Un episodio che lascia sgomenti, soprattutto per il luogo in cui i calcinacci sono precipitati, ma che fortunatamente ha riguardato una struttura e non, per quanto emerso finora, persone.

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Ci sono a volte delle cose che, per il loro numero esorbitante, non è possibile censire compiutamente e stabilire il loro numero definitivo. È il caso dei conventi e delle chiese dedicate a di San Francesco. Non esiste un numero ufficiale o censito di quanti santuari o chiese nel mondo siano dedicati a San Francesco d’Assisi, poiché se ne contano migliaia sparsi in ogni continente.
Naturalmente i più celebri e importanti si trovano in Umbria e nell’Italia centrale e sono legati direttamente alla sua vita. Facciamo una breve visita guidata di questi luoghi, avvertendo il lettore che, semmai voglia fare un tour “reale” ad Assisi, non basta un giorno per visitare tutti i posti legati direttamente o indirettamente al santo. Consigliamo almeno tre giorni, iniziando a visitare la Basilica di San Francesco ad Assisi che è il santuario principale e custodisce i suoi resti e gli splendidi affreschi di Giotto e la Basilica di Santa Maria degli Angeli che contiene al suo interno la Porziuncola, la piccola cappella nella quale San Francesco lasciò questa vita.
Ma queste costruzioni furono fatte dopo la morte del santo, mentre mi voglio soffermare sui luoghi che realmente ha frequentato in vita, iniziando da un posto a cui il santo era molto legato, la chiesa di San Damiano. Si racconta che Francesco, all’epoca ancora un giovane alla ricerca della propria strada, entrò in questa chiesetta che allora era fatiscente e in rovina. Mentre pregava davanti a un’icona bizantina, sentì il Crocifisso parlargli per tre volte dicendo: “Francesco, va’ e ripara la mia casa che, come vedi, è tutta in rovina”. Il giovane prese alla lettera l’ordine e iniziò a restaurare materialmente le mura della chiesetta, prima di comprendere il significato universale e spirituale di quella chiamata.
Una volta sistemata la struttura, Francesco vi accolse Santa Chiara e le sue prime compagne. San Damiano divenne così il primo nucleo delle “Povere Dame” (così si chiamava la comunità femminile, che poi, dal nome della fondatrice Chiara, sarebbe diventato l’Ordine delle Clarisse). Chiara vi visse in clausura per ben 42 anni, in assoluta povertà, e vi morì l’11 agosto 1253.
Ormai malato, quasi cieco e ospite in una piccola capanna nel giardino del monastero, Francesco compose proprio qui il testo del Cantico di Frate Sole (o delle Creature), l’opera poetica più celebre della letteratura italiana medievale.
Un altro luogo di una suggestione incredibile è l’Eremo delle Carceri, il luogo più mistico e selvaggio tra tutti i siti francescani. Si trova a circa 4 chilometri dal centro di Assisi, arroccato a circa 800 metri di altitudine sulle pendici boscose del Monte Subasio. A dispetto del nome, non è mai stato una prigione: il termine “carceri” deriva dal latino carceres, che indicava i luoghi d’isolamento e le grotte solitarie dove i primi frati si “carceravano” volontariamente per dedicarsi alla preghiera contemplativa e al silenzio assoluto.
All’inizio del XIII secolo, la montagna era punteggiata di piccole grotte naturali nascoste tra un fitto bosco di lecci secolari. Francesco e i suoi compagni vi salivano periodicamente per alternare la predicazione nelle città con la vita eremitica. Qui il Santo trascorreva intere settimane in digiuno e preghiera, dormendo sulla nuda roccia. Una visita da non mancare.
Un pellegrinaggio ad Assisi merita certamente la visita della Basilica di Santa Chiara, uno dei luoghi francescani più importanti e frequentati della città. Situata all’estremità opposta rispetto alla Basilica di San Francesco, si affaccia su una splendida ed enorme piazza panoramica che domina tutta la valle umbra.
Mentre la Basilica di San Francesco colpisce per la densità dei suoi affreschi colorati, l’interno di Santa Chiara si presenta molto più sobrio, spoglio e monumentale, riflettendo lo spirito di assoluta povertà della Santa. Custodisce alcuni dei reperti più preziosi della storia francescana, come il Crocifisso di San Damiano, l’icona bizantina originale del XII secolo. È esattamente il Crocifisso che secondo la tradizione parlò a San Francesco nel 1205, ordinandogli di riparare la sua Chiesa. Fu trasferito qui dalle Clarisse quando lasciarono il monastero di San Damiano per trasferirsi in città dopo la morte della Santa. Vi sono la Cripta e la Tomba di Santa Chiara e alcune reliquie francescane come i camici grezzi e i sai indossati da Francesco e Chiara, i sandali del Poverello e persino alcune ciocche di capelli recise a Chiara da Francesco la notte in cui la giovane fuggì da casa per consacrarsi a Dio.
È strano constatare che con tutti questi capolavori artistici la Cattedrale di Assisi non si trova in nessuno di questi luoghi. Infatti essa è dedicata a San Rufino, primo vescovo di Assisi e martire del III secolo ed è la chiesa più antica e storicamente importante di Assisi: è qui che si trova la sede vescovile della città (e non nella Basilica di San Francesco).
Anche questo luogo ha un valore biografico immenso per la storia francescana, poiché costituisce il punto di inizio spirituale di tutta la vicenda di Francesco e Chiara. All’inizio della navata destra si conserva l’antico fonte battesimale in marmo dove furono battezzati sia San Francesco (1182) sia Santa Chiara (1194). La tradizione vuole che nello stesso fonte abbia ricevuto il battesimo anche l’imperatore Federico II di Svevia, che all’epoca si trovava ad Assisi. Fu proprio tra le mura di questa cattedrale che la giovane Chiara, nel 1209, ascoltò Francesco predicare per la prima volta. Quelle parole la toccarono così profondamente da spingerla a cambiare radicalmente vita, decidendo di abbandonare le ricchezze nobiliari della sua famiglia per seguire l’ideale di povertà evangelica.
Per chi voglia prolungare il suo soggiorno oltre la città non possiamo non consigliare il Santuario della Verna (in Toscana), il luogo in cui il santo ricevette le stimmate; i cosiddetti Quattro Santuari della Valle Santa ( in provincia di Rieti, nel Lazio): il Santuario di Greccio, la “Betlemme Francescana” dove il santo allestì il primo presepe; il Santuario di Fonte Colombo, dove San Francesco compose la prima Regola per il suo ordine; il Santuario di Santa Maria de La Foresta, dove il santo soggiornò nell’autunno del 1225; il Santuario di Poggio Bustone, dove il santo fece una delle sue prime prediche rivolgendosi alla gente col saluto, rimasto proverbiale di “Buongiorno, buona gente”. Per gli amanti della musica, Poggio Bustone è il luogo dove è nato Lucio Battisti, per cui di buona gente ce n’è.
L’esiguo spazio di questa rubrica non mi permette di parlare degli altri santuari e chiese disseminate in Italia e nel mondo. Centinaia di chiese e basiliche omonime si trovano in America (ad esempio San Francisco negli Stati Uniti, in Messico e Brasile), in Europa e in Asia, fondate dai missionari francescani nel corso dei secoli. Ma magari potrà essere l’argomento di un prossimo articolo.

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